《入菩萨行论 卅七》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/06/04

不论或自或他任何人，都希望离苦得乐，可是剎那之乐我们也未曾经历过，就是这种情形，虽然心中极欲得乐，可是未曾得过，那何时所欲得之乐，才能开始呢？从真正的舍己为他，发菩提心时才开始，当发起唯为利他求证圆满佛果位时的当下就开始了，就像寂天菩萨《入行论》里面所说，一旦生起菩提心，快乐即将开始。

发起了珍贵的菩提心，真正生起了为利他而舍己的心，《入行论》第三品「愿如地等四大种，亦如虚空常无尽」，就像发起珍贵的菩提心一样，生起了如同四大一般，四大种完全不会为自利唯为他人，生起了真的菩提心之时，也就是生起唯为他人而求证得圆满佛果位，所发起的唯为他人的菩提心，即是无毫髪许的为自己，自己就会变成如同四大种一般，去转成圆满菩提的体性，这就是为他人而完全舍去自己，舍去自己的身语意三门，舍弃自己的一切，在生生世世当中唯为他行。

这快乐从何时开始呢？从舍弃我爱执，从完全舍弃掉自己开始的，就像「是故希除疲厌心，菩提心马为乘载，转从安乐趣安乐，心既了知何怯为」，一旦发起了菩提心，不论作什么事都不会觉得劳累，即使经过三大阿僧祗劫来积聚资粮，也不会感到疲厌，不仅如此，发起菩提心才能使我们迅速的圆满资粮，安乐即从此开始，好像如日出般的从此开始。简单而言，如果我们需要快乐，就必需要灭除掉我爱执，发起最上等、最殊胜的善心、菩提心，一旦发起菩提心，安乐就如同日出般的一切安乐即将开始，一般人如果不以自己的需求为主要诉求，或不以自己的主张为主要诉求的话，那自己不但会快乐，左右的人也会得到快乐，更何况发起最为殊胜上等的菩提心，当然可以带来最殊胜的安乐，带来不可思议的安乐，只要我们肯做，我们都可以作得到。

要发起菩提心，必需要先生起大悲心，要生起大悲心，必需要先生起视一切有情是悦意相的慈爱心，要生起慈爱心有二种方法，第一个要去思惟一切有情都曾经作过我们的母亲，也就是透过思惟知母、念母…等发起；第二个方法是透过自他相换的方式来发起慈爱的心，透过自他相换的方法，发起慈爱的心是甚深的方法，所以「应修自他相换法，秘密正士之所行」，也就是透过自他相换的方法来生起慈爱的心，是属于秘密正士之所行，意思就是指那些劣慧者是不容易来修持这个法门的。

要生起慈爱的心，就是要透过见到他爱执的功德之后才会生起，也就是见到他爱执的功德，让他爱执增长，观见到我爱执的过患，将我爱执灭除掉，这样才能生起慈爱的心，上次我们讲到「秘密正士之所行」，也就是讲到使得他爱执增长的部份，今天讲断除我爱执的部份。

我爱执是有过患的，可是我们是看不到的，我爱执可说是一切怖畏的因，它会导致我们去造作罪恶，就如偈颂所说

「为所贪爱之自身，少可怖处亦生怖，于此能生怖畏身，何不瞋之如寇仇」

就如当我们看到蛇时，会产生害怕，害怕它来伤害我们的身躯，当一个人有很强烈的我爱执时，害怕的心会更为强烈，就好像有一些人看到一些小虫，如小蟑螂，他就会害怕，他为什么害怕？因他怕那些小虫来伤害他，事实上小虫根本就不会来伤害他，而是他可能会伤害小虫，这就是代表他心中有很强烈的我爱执，所以对小虫就会很害怕它来伤害他。

我们自我反观(反省)一下就会知道，会产生害怕的因，就是我爱执，也就是会产生害怕的背后，是害怕对方来伤害你的身躯，事实上是根本不要害怕的，可是我们有极端自我珍爱的心的关系，所以就会产生害怕，反正不管是生起何等害怕，追究原因就可以了解，是缘自于我爱执而生起的，若没有我爱执的话，恐惧是不会生起的，所以也可以说大小的一切怖畏，都缘自于我爱执。

仁波切说：好像我们内心里面，对未来我们要得到的、要追求的很多，在这个背后，我们内心里面，还会有如果得不到的话，怎么办？有这种的恐惧，一直有得不到怎么办的恐惧，若更惨的话怎么办？我们每一个人都会有这一种恐惧的心，它的真正来源是什么呢？就是我爱执，没我爱执的话，这个恐惧就不见了，所以一切的担心、恐惧，其来源即是我爱执。

不论生起何等畏惧心，都是源自于担心受到伤害、担心得不到、担心愿望未得偿，所以心中一直担心着，没完没了，无止尽的担心，这代表着我爱执有多强，你的担心恐惧就有多大。我爱执不但是一切怖畏之因，甚至也是使得我们欲望无止尽增长的因，因为我们会为了达到自己的欲望，会去作出舍弃他人、伤害他人的行为出来，因为爱己胜于他的关系，所以甚至可以宁可舍弃他人的心力，宁可去造作不予取等等的行为，为了珍爱自己，所以也可以说，我爱执是一切罪行的造作者。

所以说我爱执是能造作一切罪行者

「此身常患饥渴病，为求疗治具方便，杀戳禽兽及虫鱼，伏道要人行劫掠，乃于弒害杀父母」

到此为止因为我爱执的关系，自己的欲望会无穷尽，甚至会造作伤害他人的行为，更甚至会造作杀害杀父杀母的行为。

「盗取三宝清净财，能成无间焚烧业，何有智者于此身，贪爱守护作供养，不疾视之如寇仇」

即是对于我爱执这一点，从内心深处完全舍弃，而且相反的要视之如寇仇一般，因为如果愈珍爱依于蕴而安立的我的话，只有引来一切怖畏而已，也只有引来一切罪行而已，更甚至会使我们生生世世入于无间狱当中，也就是会去造作入无间狱的因，所以怎么有智者不生舍弃此呢？也就是智者应该要生舍弃我爱执，而且要视我爱执如寇仇一般。

还有一句

「于之轻弃而诃谴」

也就是说我爱执是一切怖畏之因，而且也是一切罪行之因，它可以使得我们去造作不善业，简单而言，一旦有我爱执的话，那就会导致于我们入于恶趣当中，即使造了能投生善趣的因，也将不得善趣，即使得到善趣，也不得圆满菩提，也就是令不得圆满者，即是我爱执也。

所以我们应该视我爱执如仇敌一般，完全将它断除掉。以前噶当巴格西绷功佳格西，有一次到功德主家去修法，修法要作朵玛，修了二、三天的法之后，所修的法就是抛食子的法，可去除一些障碍，修了二、三天的法之后，要将朵玛(食子)给烧掉，烧食子的地方已经准备好了，可是绷功佳格西拿着食子到处找，不知道要把食子抛到什么地方去烧，找呀找，都找不到，最后只好说，功德主在那里，找到功德主出来，就将朵玛(食子)丢到功德主的怀里去，照说作朵玛抛食子，主要的目的是要将未来一年的不顺或四大不调，这些障碍将它去除掉，所以才抛食子、烧食子，那绷功佳将食子抛到功德主的怀里去，最主要的意思是因为功德主我爱执的关系，来修这个法，来作这个朵玛，他最主要的目的就是要让功德主了解到，我爱执才是真正需要烧掉的。

仁波切说：在西藏的习俗有这样的作法，一些比较有福的家庭，就会请很大的仁波切一年修一次大的法会，自己家人亲戚朋友大家一起参加，可能会三天、五天、七天各有不同，但至少三天，修法的目的是新的一年里面要顺利，不要有障碍出现，所以他们会作一个食子，丢的时候，会丢到自己障碍来源的地方，我们会算命看什么地方不顺，金、木、水、火、土，家里什么地方不顺，在不顺的地方丢食子，绷功佳格西在修法的时候，就有准备好要烧食子的地方，但绷功佳格西故意找不到烧食子的地方，找一找，就大声说，大功德主在那里？一找到大功德主，就将食子丢到大功德主的怀里，大功德主觉得这个好像害到自己，大功德主的我爱执非常强，食子一丢到怀里就非常的受不了，格西绷功佳就看到功德主的我爱执非常的强，所以家里中最不顺的地方是他的我爱执，所以当食子丢到功德主的怀里时，功德主非常受不了，好像心都碎了，这个我爱执怎么办，功德主非常的喜欢自己的家庭，自己有名、有福的这种我慢、我爱执非常强，一丢朵玛时，他觉得很丢脸，丢脸的是我爱执，所以他的我爱执就降下来了，所以修法就非常的有效果。

「不疾视之如寇仇」是说，何有智者不疾视之如寇仇呢？

这边细数我爱执及他爱执的功过，其中分五点来说：一、由施增上而行，二、由损恼增上，三、由赞誉增上，四、事业加行增上，五、利乐增上。首先说由施增上而行，布施之前先生起舍不得吝啬的心，这就是我爱执，如果要布施，心中是想着要利他人而布施的话，这是他爱执的布施，所以针对布施而言可分为这二种

「若问施己何所用，是自利心魔事业，问受用已何以施，是利他心天人…

《入菩萨行论 第三十七讲(第7～8品)》全文未完，请进入下页继续阅读…