《入菩薩行論 卅七》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2006/06/04

不論或自或他任何人，都希望離苦得樂，可是剎那之樂我們也未曾經曆過，就是這種情形，雖然心中極欲得樂，可是未曾得過，那何時所欲得之樂，才能開始呢？從真正的舍己爲他，發菩提心時才開始，當發起唯爲利他求證圓滿佛果位時的當下就開始了，就像寂天菩薩《入行論》裏面所說，一旦生起菩提心，快樂即將開始。

發起了珍貴的菩提心，真正生起了爲利他而舍己的心，《入行論》第叁品「願如地等四大種，亦如虛空常無盡」，就像發起珍貴的菩提心一樣，生起了如同四大一般，四大種完全不會爲自利唯爲他人，生起了真的菩提心之時，也就是生起唯爲他人而求證得圓滿佛果位，所發起的唯爲他人的菩提心，即是無毫髪許的爲自己，自己就會變成如同四大種一般，去轉成圓滿菩提的體性，這就是爲他人而完全舍去自己，舍去自己的身語意叁門，舍棄自己的一切，在生生世世當中唯爲他行。

這快樂從何時開始呢？從舍棄我愛執，從完全舍棄掉自己開始的，就像「是故希除疲厭心，菩提心馬爲乘載，轉從安樂趣安樂，心既了知何怯爲」，一旦發起了菩提心，不論作什麼事都不會覺得勞累，即使經過叁大阿僧祗劫來積聚資糧，也不會感到疲厭，不僅如此，發起菩提心才能使我們迅速的圓滿資糧，安樂即從此開始，好像如日出般的從此開始。簡單而言，如果我們需要快樂，就必需要滅除掉我愛執，發起最上等、最殊勝的善心、菩提心，一旦發起菩提心，安樂就如同日出般的一切安樂即將開始，一般人如果不以自己的需求爲主要訴求，或不以自己的主張爲主要訴求的話，那自己不但會快樂，左右的人也會得到快樂，更何況發起最爲殊勝上等的菩提心，當然可以帶來最殊勝的安樂，帶來不可思議的安樂，只要我們肯做，我們都可以作得到。

要發起菩提心，必需要先生起大悲心，要生起大悲心，必需要先生起視一切有情是悅意相的慈愛心，要生起慈愛心有二種方法，第一個要去思惟一切有情都曾經作過我們的母親，也就是透過思惟知母、念母…等發起；第二個方法是透過自他相換的方式來發起慈愛的心，透過自他相換的方法，發起慈愛的心是甚深的方法，所以「應修自他相換法，秘密正士之所行」，也就是透過自他相換的方法來生起慈愛的心，是屬于秘密正士之所行，意思就是指那些劣慧者是不容易來修持這個法門的。

要生起慈愛的心，就是要透過見到他愛執的功德之後才會生起，也就是見到他愛執的功德，讓他愛執增長，觀見到我愛執的過患，將我愛執滅除掉，這樣才能生起慈愛的心，上次我們講到「秘密正士之所行」，也就是講到使得他愛執增長的部份，今天講斷除我愛執的部份。

我愛執是有過患的，可是我們是看不到的，我愛執可說是一切怖畏的因，它會導致我們去造作罪惡，就如偈頌所說

「爲所貪愛之自身，少可怖處亦生怖，于此能生怖畏身，何不瞋之如寇仇」

就如當我們看到蛇時，會産生害怕，害怕它來傷害我們的身軀，當一個人有很強烈的我愛執時，害怕的心會更爲強烈，就好像有一些人看到一些小蟲，如小蟑螂，他就會害怕，他爲什麼害怕？因他怕那些小蟲來傷害他，事實上小蟲根本就不會來傷害他，而是他可能會傷害小蟲，這就是代表他心中有很強烈的我愛執，所以對小蟲就會很害怕它來傷害他。

我們自我反觀(反省)一下就會知道，會産生害怕的因，就是我愛執，也就是會産生害怕的背後，是害怕對方來傷害你的身軀，事實上是根本不要害怕的，可是我們有極端自我珍愛的心的關系，所以就會産生害怕，反正不管是生起何等害怕，追究原因就可以了解，是緣自于我愛執而生起的，若沒有我愛執的話，恐懼是不會生起的，所以也可以說大小的一切怖畏，都緣自于我愛執。

仁波切說：好像我們內心裏面，對未來我們要得到的、要追求的很多，在這個背後，我們內心裏面，還會有如果得不到的話，怎麼辦？有這種的恐懼，一直有得不到怎麼辦的恐懼，若更慘的話怎麼辦？我們每一個人都會有這一種恐懼的心，它的真正來源是什麼呢？就是我愛執，沒我愛執的話，這個恐懼就不見了，所以一切的擔心、恐懼，其來源即是我愛執。

不論生起何等畏懼心，都是源自于擔心受到傷害、擔心得不到、擔心願望未得償，所以心中一直擔心著，沒完沒了，無止盡的擔心，這代表著我愛執有多強，你的擔心恐懼就有多大。我愛執不但是一切怖畏之因，甚至也是使得我們欲望無止盡增長的因，因爲我們會爲了達到自己的欲望，會去作出舍棄他人、傷害他人的行爲出來，因爲愛己勝于他的關系，所以甚至可以甯可舍棄他人的心力，甯可去造作不予取等等的行爲，爲了珍愛自己，所以也可以說，我愛執是一切罪行的造作者。

所以說我愛執是能造作一切罪行者

「此身常患饑渴病，爲求療治具方便，殺戳禽獸及蟲魚，伏道要人行劫掠，乃于弒害殺父母」

到此爲止因爲我愛執的關系，自己的欲望會無窮盡，甚至會造作傷害他人的行爲，更甚至會造作殺害殺父殺母的行爲。

「盜取叁寶清淨財，能成無間焚燒業，何有智者于此身，貪愛守護作供養，不疾視之如寇仇」

即是對于我愛執這一點，從內心深處完全舍棄，而且相反的要視之如寇仇一般，因爲如果愈珍愛依于蘊而安立的我的話，只有引來一切怖畏而已，也只有引來一切罪行而已，更甚至會使我們生生世世入于無間獄當中，也就是會去造作入無間獄的因，所以怎麼有智者不生舍棄此呢？也就是智者應該要生舍棄我愛執，而且要視我愛執如寇仇一般。

還有一句

「于之輕棄而诃譴」

也就是說我愛執是一切怖畏之因，而且也是一切罪行之因，它可以使得我們去造作不善業，簡單而言，一旦有我愛執的話，那就會導致于我們入于惡趣當中，即使造了能投生善趣的因，也將不得善趣，即使得到善趣，也不得圓滿菩提，也就是令不得圓滿者，即是我愛執也。

所以我們應該視我愛執如仇敵一般，完全將它斷除掉。以前噶當巴格西繃功佳格西，有一次到功德主家去修法，修法要作朵瑪，修了二、叁天的法之後，所修的法就是抛食子的法，可去除一些障礙，修了二、叁天的法之後，要將朵瑪(食子)給燒掉，燒食子的地方已經准備好了，可是繃功佳格西拿著食子到處找，不知道要把食子抛到什麼地方去燒，找呀找，都找不到，最後只好說，功德主在那裏，找到功德主出來，就將朵瑪(食子)丟到功德主的懷裏去，照說作朵瑪抛食子，主要的目的是要將未來一年的不順或四大不調，這些障礙將它去除掉，所以才抛食子、燒食子，那繃功佳將食子抛到功德主的懷裏去，最主要的意思是因爲功德主我愛執的關系，來修這個法，來作這個朵瑪，他最主要的目的就是要讓功德主了解到，我愛執才是真正需要燒掉的。

仁波切說：在西藏的習俗有這樣的作法，一些比較有福的家庭，就會請很大的仁波切一年修一次大的法會，自己家人親戚朋友大家一起參加，可能會叁天、五天、七天各有不同，但至少叁天，修法的目的是新的一年裏面要順利，不要有障礙出現，所以他們會作一個食子，丟的時候，會丟到自己障礙來源的地方，我們會算命看什麼地方不順，金、木、水、火、土，家裏什麼地方不順，在不順的地方丟食子，繃功佳格西在修法的時候，就有准備好要燒食子的地方，但繃功佳格西故意找不到燒食子的地方，找一找，就大聲說，大功德主在那裏？一找到大功德主，就將食子丟到大功德主的懷裏，大功德主覺得這個好像害到自己，大功德主的我愛執非常強，食子一丟到懷裏就非常的受不了，格西繃功佳就看到功德主的我愛執非常的強，所以家裏中最不順的地方是他的我愛執，所以當食子丟到功德主的懷裏時，功德主非常受不了，好像心都碎了，這個我愛執怎麼辦，功德主非常的喜歡自己的家庭，自己有名、有福的這種我慢、我愛執非常強，一丟朵瑪時，他覺得很丟臉，丟臉的是我愛執，所以他的我愛執就降下來了，所以修法就非常的有效果。

「不疾視之如寇仇」是說，何有智者不疾視之如寇仇呢？

這邊細數我愛執及他愛執的功過，其中分五點來說：一、由施增上而行，二、由損惱增上，叁、由贊譽增上，四、事業加行增上，五、利樂增上。首先說由施增上而行，布施之前先生起舍不得吝啬的心，這就是我愛執，如果要布施，心中是想著要利他人而布施的話，這是他愛執的布施，所以針對布施而言可分爲這二種

「若問施己何所用，是自利心魔事業，問受用已何以施，是利他心天人…

《入菩薩行論 第叁十七講(第7～8品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…