..續本文上一頁法」。

當作布施有著我愛執的話，就會擔心我這個錢給了別人的話，那我日後自己要用什麼，有這樣的擔心，有這樣的話，就像偈頌裏面所說是魔的事業，是鬼的事業。相反的是自己在使用這些東西的時候，心裏想著自己在使用時，他人將沒有東西可用，如果這樣想的話，就是舍棄自己爲他人著想，甚至會在自己尚未使用之前，先爲他人著想，這就是天人之法、天神之法。

由損惱增上

「爲己之故而損他，能成地獄等熱惱」

這是我愛執，

「爲他人故自受損，圓滿資糧無不成」

這是他愛執。我愛執到底是如何呢？就如同前面所說，我愛執甚至可以殺戮禽獸及蟲魚等，甚至殺害父母等。如果是他愛執的話，即使他人來傷害自己的身軀，傷害自己的財富、受用，心中可以完全舍棄，完全不貪心，這就是他愛執。傷害他人是絕對不可以的，傷害自己是可以的，這是一種修心的法門。

有二件事，一害、一利，如果利大者、害小者，我們當然舍去害小者，而去作利大者，在自利和他利這二者而言，自利是小、利他是大，我們應該要取大、取利他，如第五品「勿爲細行傷大節，志在利他大義利，如是知已爲利他，應當恒時住勤勇」 如果是會傷害他人利益到自己的話，這一點應舍棄，不可以作，如果是利益到他人傷害到自己的話，那倒是可以作。

仁波切說：也是要了解大小，譬如利益他是很小，如利益他是今天給他吃飽，利益自己是我沒有給他吃得飽，對給他吃得飽上沒有幫助，但我自己有修行、念經、打坐或者是較殊勝的事有作的話，我們要看大小，大的要學、要作，小的可以舍棄。

也不可以說完完全全都爲他人而作，所以每次都要衡量一下「勿爲細行傷大節」，這一點要思惟一下。

仁波切說：自己本身修行上就很長遠的路來看，對他也是有幫助的，短期來說好像沒有幫助。

由名聞增上

「欲求自身高勝者，惡趣醜陋愚癡因，若即以此推及他，能成善趣享用樂」

欲求自己是崇高的，受他人贊揚的話，如此作將來可能投生到六道當中的最低下處，即是惡趣，若即使得到人身，也會長的醜陋，而且愚鈍的。所以可以看到有一些人講起話來，左說右說最後都是在贊歎自己而已，表示自己很崇高、很殊勝，這樣子作到最後引伸的結果，就是來世將投生到六趣當中最下處、最卑劣的地方去，即使得到好的人身，也會長的非常醜陋、非常的愚鈍。相反的，若欲求他人非常高尚的話，將來反而會投生到善趣，得到一切圓滿的因。

仁波切說：所以我們贊歎時，不要贊歎自己，在贊歎自己時，裏面的動機有舍棄、毀謗他人，或者說他人比我低，好像贊歎自己的目的，是他人比我差，我比他人高，我比他人要看得起，轉過來，即是他人比我，將他壓著，一直壓著的結果，來世我們會墮叁惡道，因爲我們一直貶低他人。在菩薩戒四十六惡作裏面，有時也要贊歎自己，但是不是在我愛執的情況下贊歎，這是對爲他人上面贊歎自己，我要幫助他人，我要帶他人走好的路，所以我贊歎自己在修行上的學習，不是說我很棒，我學的比較好，我修的比較好，或者是我的行爲比較好，我們的動機需求是我們比他人更高尚，更看重自己，如果是這樣子的話，那就不對了，就會如此處所說的，我們會墮叁惡道，如果沒墮叁惡道而投生叁善道的話，也會非常的不莊嚴，心也會非常沒有智慧，好像笨笨的。

問題一：仁波切醜陋的因不是瞋恚嗎？自己認爲自己很高尚，也會變得很醜陋的因嗎？

回答一：都有的，不可以說如作殺業墮地獄道，強盜就不會墮地獄道嗎？也不可以這樣說，都有關系，要看講的是那一個角度，譬如說，修忍辱，剛開始時對方生氣，因修忍辱而改成喜歡我了，變成喜歡我的果報出現時，以後很多人看到我都會非常的歡喜得這種果報，而現在這裏是說，我非常不想看他，非常想舍棄他，這裏有一點，我們心裏希求贊歎自己的時候，對他人上面，也希望別人看不起他，別人對我及對他來說，希望別人對我比對他人更高尚，因這種希求的緣故，以後別人看我時，有看不起的這個位置，別人看不起我時，心裏會不舒服、不想看，這也是不莊嚴。

就像上次在解釋四十六惡作的時候所說的，有時候是有必要性作自贊的，除此之外就需要很小心，千萬不要作自贊毀他的行爲，如果我們現在能夠去贊揚他人，他人能夠得到別人的推崇，使他人能夠得到高勝的話，未來自己也將可以投生善趣，得到殊妙的人身。

由事業加行增上而言

「若爲自利使命他，當受果報爲奴役」

如果是依著我愛執，而使他人承事我們，來爲我們所使役的話，這就是懷著舍棄他人的動機來使役他人，如果不是用這個動機，只是一般的叫他作事的話，那倒是不會，可是如果是依著我愛執的動機的話，來世將爲他人所使役。就好像仁波切的侍者，仁波切的侍者是來服侍仁波切的，或許大家會認爲他是仁波切的奴隸一樣，如果仁波切是以著我愛執的心，舍棄他來突顯自己是多麼的高尚的這種心態，來叫侍者作事的話，仁波切說將來百分之百自己會爲他人所使役。

仁波切說：清楚嗎？所以我也要小心，我內心裏我愛執，而且就舍棄他人的部份，舍棄他的目標，舍棄他想作的，或舍棄對他有意義的事情，然後就讓他作我的事情，因我愛執，我注重我自己的目標，我自己的想法，而舍棄對他有意義的，這些舍棄之後，就會認爲你應該作我的事情，如果當下是這樣的心態，而把他當侍者的話，那百分之百我來世就會變成他的侍者，可能還不止一、二世，可能還會是幾百世了。另外我如果能想他睱滿難得的人生是那麼殊勝的，他睱滿難得的人生是一定要有意義的，我努力要幫他作有意義的，從這個角度我們一起在弘法上努力，這對他有意義，對弘法上有意義，我不會想我的這個部份，我從弘法的這個部份去思惟，完全沒有從我的這個部份去想的話，那我愛執的部份就沒有影響，從這個角度一直努力去作的話，就不會感得不好的果報，而且在幫助他時，比注重自己還更注重他的意義上，如果這樣子的話，來世我還會在他的上面。

相反的

「若爲他利自勞作，當受果報爲人君」

仁波切說以他爲例而言，他是爲了其他有情而作勞役的，譬如雪歌寺有很多僧俗衆，仁波切是秉著去承侍雪歌寺裏面的僧俗衆而作的，如果這樣子持續作下去，來世一定還是在雪歌寺僧俗衆之上。

由意樂增上而言

「盡其世間諸樂事，皆從求他安樂生，世間所有諸苦事，悉由唯求自樂生」

就如先前所說的，我愛執只會帶來對自我的傷害，他愛執唯有帶來利益而已。就像世間(指輪回)在輪回當中一切的快樂，完全是依于利他心、行利他業而得的，如果是依著利他心而去造作利他業的話，那未來自己必定得安樂。相反的，如果以我愛執來造作損害他人、舍棄他人的話，終將自得苦，自樂將不得，所以才說我愛執是一切衰損門，他愛執是一切安樂有。

總之，是訴說不盡的，簡單而言，佛是如何成佛的？以及愚夫何以持續不斷的在輪回當中流轉受苦？原因完全是出自于我愛執及他愛執，故說

「總之愚夫唯自利，能仁唯作他利益，即于此二見差別，是中何煩多贅言」。

以致于我愛執及他愛執的差別，由下列可知：我愛執所帶來的過患可分爲能見的及不能見的，不能見的過患非常的多，如它會阻礙我們成佛，阻礙我們得到解脫，就未見過患而言：

「若于自樂及他苦，不能互換正修行，豈唯正覺不能成，輪回中亦無安樂」

就是說如果我愛執的話，不但無法成就正等佛果，而且即使在輪回當中流轉也無安樂可言。

現見之過患：

「後世姑置且勿論，如人傭仆不作務，主人必不酬傭值，現生利益亦不成」

我愛執現見的過患，包括心願無法完成，或者值逢種種不吉祥事。

剛才分爲可見的過患及不可見的過患，二者均會帶來不吉祥，總結而言的過患：

「能成現見未見樂，圓滿安樂悉棄舍，由于令他受苦因，愚夫受諸難忍苦」

就是說，如果是我愛執的話，我愛執將會導致可見不可見的不吉祥，讓我們遠離了圓滿的安樂，不但自己不吉祥，…

《入菩薩行論 第叁十七講(第7～8品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…