..续本文上一页也会伤害到他人，如果是伤害到他人，令他人受苦的话，自己也将受苦。

应舍我爱执：

「一切世间所有诸逼恼，怖畏苦痛凡诸衰损事，悉皆从于我执而出生，此大恶魔于我有何益」

就是说我们受到他人的伤害，他人的逼恼，或心生害怕，这一切都源自于我爱执，或者说我们值遇到的不吉祥，也是缘自于我爱执，受的苦也是缘自于我爱执，或者说受苦的当下产生极大的恐惧，这也是源自于我爱执，总之一切都可以归咎到我爱执，也可以称我爱执是一个大恶魔。

我爱执如同火一般，火是会烧热的，火与热二者是难分难舍的，是无法区分开的，只要有我爱执在，恐惧、害怕这一些，就如同火和热一样难分难舍的，一旦不舍弃我爱执，所有的苦终将难以舍弃，故说

「爱执自身若不舍，则不能免诸苦恼，如人执火若不舍，终当不免被焚烧」

如果没有舍弃珍爱自身的话，则不能免除诸苦恼，如人执火若不舍，终当不免被焚烧。

仁波切说：我爱执的过患此处分三：一、当我们遇到不吉祥、障碍，或者被他人伤害，这些有点是因的部份。二、在我们尚未遇到之前但知未来会遇到，因而心生恐惧，这个过程是恐惧的一种。三、是遇到之后非常苦，可分三个阶段。譬如说：(一)我被一个人骂了，骂的时候是一种苦(果报)。(二)骂了之后内心里面会有些担心，担心自己在别人的面前名声不好，别人会看不起我，让我的身份地位降低的种种恐惧。(三)被骂的当下，内心非常的苦，伤害到我的心。所以有三种：(一)是遇到(二)是受到(三)是一种恐惧。《入行论》里主要是分这三种，前面有说恐惧、担心，因有我爱执，所以我们希求、追求不停止，而且追求愈来愈高，当追求一直升高时，当然就会恐惧、担心愈来愈多，恐惧、担心愈来愈多当然痛苦就会增加，若没有断除我爱执的话，恐惧、害怕的痛苦，就会一直增加，而我们遵求的物质、境是无止境的，因而会很累的，一直跟着跑，是追求不完的，跑不完的，是会很辛苦的，所以心里能满足，断除掉追求的心，就已经 O.K.了。

所以《入行论》里有说，第五品「但敷皮草衬富罗，大地无处不普覆」是说只要我们的心能够很清净的有知足，就不会不断的去追求名利或物质，只要有得到什么，心都能够满足。就如同偈颂所说，只要在脚上穿上一双鞋子，大地无处不被鞋所覆盖，意思就是说脱下我爱执，穿上他爱执，就如同在脚上穿上一双皮鞋一样。相反的，若没有脱下我爱执，即使在这么努力的斩除大地上的荆棘，也永远斩除不完，只要将我爱执脱下，穿上他爱执的话，那一切都将是平坦的。

摄义分三科判：一、自他互换之理，二、换已息违悖行，三、不违悖行，今初

「是故为灭自灾害，亦为息灭他人苦，应舍自身为他人，亦应摄他为自体」

就如同刚才所说珍爱他人是一切安乐功德源，我爱执是一切不吉祥伤害的根源，如果能够灭我爱执的话，不但自得利，他亦得利，一切皆吉祥，如果想要得到自利及利他，一切皆吉祥者，当要舍弃我爱执。

「汝心于此应胜解，谓我随他自在转，唯除利益诸有情，此外非汝所应思」

我们应该要像刚才所说的来行持，心要如何下决心呢

　　 要思惟自己是要为着他利而行，一切所作都为饶益一切有情而行，绝不为己利而行，也就是唯行利他而己，除此之外绝不可生起我爱执。

将自己的身语意三门供养三宝，从此以后要谨遵三宝您的教诲而行，意思也就是说，在我已经下定决心舍弃自利、舍弃我爱执，所行唯行利他而已， 绝不生起我爱执，要如此发心。

第二品「我于一切诸佛佛子前，尽我身心无余至诚献，祈诸殊胜勇识咸摄受，至心愿为诸尊作臣民」 是说将自己的身心完完全全的献于诸佛佛子了，祈请他们能够摄受，从此以后我将会非常的恭敬，成为您的臣民，而且遵照你的嘱咐而行，也就是完全不为自己而想，完全不会依我的想法。

自己已经完全随他自在而转，所作唯有利益诸有情而已，绝不为自己而想。仁波切举色拉杰寺的一位仁波切为例，他的修行就类似如此，在他的房间里面一无所有，连要供养的供杯都没有，只有一个钵而已，就如同《掌中解脱》里面所说的故事，早上起来要供水时，就用他的钵乘水供养，中午要吃饭时，就跟三宝说，我要吃饭了，你的钵借我用一下，就将钵取下来然后吃饭，吃完饭后又把钵洗干净，再乘水再供上去，等于说将他自己的身、语、意三门及所有的一切财物都供养给三宝了，要用的时候，再跟三宝借来用。

仁波切说：在《掌中解脱》里应该有这样的故事，是以前在色拉寺里的一位儒卡仁波切，他平常就这样作，自己房间里连八供的东西都没有，只有自己吃饭、喝茶的木碗，这个木碗是每一位出家众都要有的，所以他就用木碗早上供，中午要吃饭时跟佛菩萨借下来，吃饭吃完饭后，又将木碗洗干净，再乘水再供上去，所以供佛累积资粮不一定要有钱、要买东西，如果是这样的话，那密勒日巴尊者也没有办法成佛了，他要如何累积资粮呢？因为他没有钱、没有东西，所以儒卡仁波切他所有的一切东西都变成三宝的东西，他就跟三宝借，这里我们连接的话，所有一切的身、语、意的东西都是众生的，实际上也是呀，我们也没有办法带到来生去，一直都留在这个世间给众生用，所以不要执着。

仁波切说：我昨天从台北回来时买电话卡，打到印度及大陆的电话卡，买了六张，给格西二张，自己要用二张，给洛曲杰二张，买的时候共计八百元，给钱之后找了二百元，卡呢？没有拿就坐车回来了，在身上找电话卡，结果找不到，想一想好像电话卡没有拿，心里想一想刚开始有点舍不得的样子，从他人的角度想，拿到电话卡的他人会非常高兴，从这个角度想我心里也会欢喜，从他人的角度想，自己应该欢喜不要难过了，所以我爱执及利他心马上可以对内心也有帮助，马上就不会舍不得了，也会觉得是应该的，这本来就是众生的东西，不能说这是我的、他的呀，因自身也没有办法带到来生去，这是世间的东西跟钱，就在世间人之间绕来绕去。

问题二：刚才讲到自他相换时，为何仁波切会转到「我于一切诸佛佛子前，尽我身心无余至诚献，祈诸殊胜勇识咸摄受，至心愿为诸尊作臣民」，思惟理路是如何去思考到这一点上，是否可告知？

回答二：对一个修行菩萨的角度来说，对众生与对佛菩萨来说是平等的，《入行论》里面我们可以看出来，一位修菩萨行者，对众生是非常非常尊重的，对佛菩萨也是非常非常尊重的，对于佛上的尊重与对众生上的尊重是平等的，没有高下之分，从一位修菩萨行的角度来说，所以想到前面的偈颂。

问题三：仁波切刚才有说到自赞，那跟随喜是否一样？自赞自己时要检视我们的动机，随喜时随喜增长自己的善法是否一样？

回答三：「赞」不一定有我爱执，所以菩萨戒四十六恶作里面，有时候我们也要自赞，所以在没有我爱执的当下也有自赞，我爱执是任何时候都不可以生起的。就随喜来说，在没有我爱执的情形下，我们自己的好处上赞叹的话，即是随喜，这种随喜跟赞叹二者来说，随喜本身是内心里的东西，赞叹是我们语言行为上的，随喜时要小心，有时跟贪欲会混在一起，用时我们会说随喜，但内心里真正用的时候，会跟贪欲混在一起，那就错了。赞叹也是一样，我们不可以在喜欢烦恼的当下，我爱执的当下，赞叹的话，是不可以作的，所以赞叹与随喜要区分的话，赞叹不一定是好，而随喜一般而言是善行。

问题四：仁波切随喜有分为善、无记、不善？

回答四：对不起，刚刚讲的是七支供养里面的随喜，这个随喜的对境是善的，若随喜的对境是恶的话，就不可以说他是随喜，但是我们会说在对境恶上随喜，在恶上的随喜不是随喜，就如同早上说的皈依戒不是戒一样意思，所以随喜的真正对境是善行上的随喜。

问题五：仁波切有的人心中是嫉妒心，可是嘴巴说的是随喜，这样子说出来表面上看起来，嘴巴是说随喜是善行，但心里却是嫉妒心是不善，那这样的随喜是否会构成有善也有不善，二种业是否会混在一起？

回答五：是恶业，因动机是恶、是骗人的，不是真正的善行，所以动机是不正确的，而口中念「嗡吗咪呗哞吽」，如果是这样的话，我们就依轻重来判断，这种也不是他自己真正造的，而是福田力的缘故，刚才讲的随喜也没有所谓的福田力，就真的是烦恼的恶行而已，内心有恶念但作出来的是念经，这就由福田力来判断。动机上没有恶念的话，福田力就比较强，譬如有只猪被小狗追绕着佛塔跑，因内心里没有什么烦恼，只是绕着佛塔跑，在福田力上就造了善业，在动机没有善、恶的情况上，造的福田力也是很强的。

问题六：当我们自己造下一个善行，我们不会去赞叹我们自己，如果用赞叹跟随喜的话，我对我自己所造下的善行，我会用随喜的方式去随喜自己，这样的随喜心是可以的吗？

回答六：是对的，也是要的，我们有的时候要思惟睱满难得，这是随喜的意思，有的时候也要思惟无常，就像酸、甜、苦、辣，有时候也不能太酸，也要有点甜，内心里太甜也不好，一直随喜也不好，有时候也要苦一点。

《入菩萨行论 第三十七讲(第7～8品)》全文阅读结束。