..續本文上一頁甘心俯首而歸順。」就像 245頁 辰二、唯求自利之過患分叁，巳一思惟過患已，舍棄唯求自利：

「汝昔恒時摧折我，未見汝過彼一時，我今見汝何所逃，汝之驕慢當摧盡，爲求于己利益想，是心現前應舍棄。」

我們實際上也可以配合起那樣子來作思惟。

所以，不應該隨著我愛執而轉，而應該要去行利他行，而且要使得利他行不斷的輾轉增長。巳二用于利他。

「我已賣汝于衆生，如享酪肉無厭足，若汝偶由放逸故，不肯施于諸有情，汝終還將汝自身，施與地獄邏守者。」

這就是自己對自己講：「你不應只行自利，你如果行利他行的話，那你就不會入于地獄當中，可是，你如果行自利的話，將來將會墮入到地獄當中。」所以，利他之心務必要生起。

我們應該要經常去想起我愛執的過患，也就是對我愛執要嫉恨，要經常叮咛自己恒時永不隨我愛執而轉，也就是絕不可生起我愛執。巳叁結明。

「由是汝往昔曾經，自舍其身長受苦，今當追維思宿恨，汝應摧降自利心。」

請看文，

「是故若我求歡樂，不應愛樂于自身，若于自身欲防護，亦應防護余有情。」

如果我們個人需要安樂的話，那就不應該只愛樂于自己，如果要防護自己出于痛苦的話，也應該要去防護其他的有情出離痛苦。背面的意思就是：如果自己需要安樂的話，就應該要去珍愛他人，如果自己希望獲得安樂的話，那就應該要去使他人安樂。

到此已經講完這個科判，這個科判最主要是講到：我們應該要去思惟我愛執的過患，而不可以隨著我愛執而轉，應該要禁止掉所有與我愛執相關的工作。

既然我們應該要去行利他行，作利他行的造作者是我，既然這個造作利他行的人是我，那麼，我就變成很重要了，在這一點上又會有一點我愛執生起。就像有一些人雖然了解空性，可是，他也會對空性生起執實的心。

就像佛宣說了空性之後，會再去宣說空性空性，因爲有一些人了解空性之後又會去執空性爲實，所以，佛才會說空性是空性，也就是空空。就像我們心中雖然生起：我要舍棄我愛執，我要爲一切有情、一切法而做。但是，這個造作者好像又變得很重要了，又會在這一點上生起我愛執。所以，當我們在修的時候，就必須要非常謹慎小心，不要偏入到左邊，也不要偏入到右邊，必須要保持中道而行。

行利他行的造作者實際上跟他的身軀是有相關的，這個造作者是「我」，依于因而安立「我」，所以，它跟身軀有很密切的關系存在，所以就會變成很重視這個身軀。但是，這是不對的，所以，這邊說應該要觀身過。辰叁觀身罪失分二，巳一不知足之罪失分二，午一貪著身之過患。

「如是如是于此身，極其珍惜多方護，如是如是無堪忍，墮于極重乖戾性。」

也就是不可以生起珍愛這個身軀的心，如果生起來的話，這也會落入到我愛執裏面去，這也是一種煩惱，爾後可能會因此而引生無法堪忍的種種苦。

另一方面，當我們講到我愛執的時候，因爲我們都會很重視自己的身軀，身軀最重要的就是生命，我們會很重視自己的生命、會很珍惜自己的身軀，因此，我們就會去講究如何來維護好這一個身軀，所以，我們就會去講究要去吃有機的食品，也會因此在這一點上生起貪著的心，貪著的心就是生起我愛執的心，也就是會在很重視我和我的生命這一點上生起我愛執。所以，最重要的就是要在這一點上破除我愛執。

這種貪愛自己的身軀、珍惜自己的身軀，認爲自己的身軀是很重要的，那會導致我們的心不清淨，甚至連修法也不清淨。有時候我們都會說：「我要爲了法完全舍棄一切。」實際上，我們沒有辦法真正完全舍棄，似乎還有某個東西一直在擋著使我們無法生起這樣的心。如果還有某個東西擋著的話，修持佛法也不清淨，心也會變成非常不清淨。有一個四依法，「心依于法，法依于窮，窮依于死，死依于溝壑。」 如果我們能做到這一點的話，要成佛是有希望的，問題是我們會貪愛這個身軀，非常執著這個身軀、生命，那就會很困難了。

如果我們的心一直隨著貪欲在轉的話，心中就一直會有一種苦在，因爲我們會一直不滿足，會一直覺得什麼都不對勁。如果是這樣子的話，就會使得我們的愛不斷的增長，從以前的一無所要到現在什麼都有了，仍然會覺得有什麼不滿足、不對勁，這就是一直落在貪欲的狀態當中。請看文，

「如是墮落者所欲，盡 此世間之所有，不能令彼得滿足，誰能滿彼之所求。」

如果我們心中所有的冀望都能達成的話還好，問題是我們一直無法去滿足自己，這就是在輪回六苦中的「無厭足之苦」。輪回當中的一切圓滿都是不可靠的，無論你多麼努力去追求，也永遠都沒有滿足的時候，在這種欲望之下就是法爾如此，你永遠都會得不到滿足。

仁波切說：我們不可以一直去貪求輪回的圓滿，對于解脫、成佛方面則可以不斷的去追求，這是如法如理的。爲什麼呢？因爲解脫和成佛的功德確實是無價的，所以，這是我們可以追求，因爲這個對境本身是無價的，我們越是去學、去修的話，它就會一直增長。另一方面，以輪回裏面的圓滿來說，我們所追求的跟它本身境的價值不一樣，我們越是去追求，反而會越吃虧。我們內心可不可以一直喜歡我們的悲心、菩提心或空正見呢？我們可以無厭足的欲求，因爲它會一直增長，它本身境的自性就是這樣，我們的空正見或菩提本身越做會越增長，而且越增長會越給我們快樂。所以，我們可以無上的去追求，這就不可以說貪著。我們有時候會說：「你在佛法上面不要那麼執著！」我覺得是可以執著的，因爲這是如理的，佛法本身越去追求會帶給我們越多的快樂，而且它越會增長，也就是境跟我們的想法是如理的。但是，我們所貪求的境跟輪回的圓滿越是去追求，則越會帶給我們痛苦，這就是不如理，我們的想法跟境的本身就不如理。所以，我們不要有這種追求，因爲這種追求是會給我們痛苦的，而且也求不到什麼。所以，一個是一直追求是對的，另一個則是一直追求是不對的。

對于輪回當中的安樂，我們永遠沒辦法滿足，如果我們對于輪回的安樂有所冀望的話，這是錯誤的，因爲這個對境(輪回的安樂)無法滿足我們的所求，而在悲心、空性慧、解脫和遍智等等方面，即使我們有無邊際的欲求，它也可以滿足我們的欲求，因爲它有如是無邊的功德。

「既不能得複貪求，煩惱生起善心壞」

因爲我們根本沒有能力滿足一切的貪求、欲求，如果我們生起這樣的貪求、欲求的話，心中本來有生起來的善根也會因此而壞掉，所以才說這種貪欲就像毒藥一樣，是永遠沒辦法使我們滿足的，而且它會引生煩惱，煩惱一生起來也會將我們本來心中所擁有的善根也摧滅掉。

這些貪主要是來自于我們所擁有的房子、車子，實際上去追根究底的話，貪主要是來自于我們貪愛這個身軀，因爲貪愛這個身軀的關系，就希望這個身軀有好的享用。所以，可以說所有其他的貪都是由貪愛這個身軀開始的，如果我們對于這個身軀無貪著的話，其他的貪欲也就自然不會隨之而生起，在任何時刻當中都會感到知足。如果心有貪欲的話，你就會像窮人一樣，永遠的去追求，永遠都沒有知足的時候。如果對于這個身軀不貪的話，所有一切圓滿的功德安樂都會隨之而來。

所以我們不可以生起貪愛這個身軀的心，因爲貪愛身軀會長養諸種貪欲，如果不去貪愛這個身軀的話，我們的心一定會過得很舒暢，心中就會安樂且知足，可以說知足是最勝財。《中觀寶鬘論》說：「知足者像富人，不知足者即使像國王一般富有，也會像窮人一般。」這個偈頌是用來解釋下面一段，午二應修于身離貪。

「若人一切無所求，受用圓滿無窮盡，由貪身故長諸欲，須臾不應隨貪行，若能不取可愛相，當境皆成上妙物。」

接著講巳二「不動之罪失」，我們會生起與這個身軀相關連的執實，因爲我們會認爲「與這個身體相關的我」是很重要的，比別人還重要，因此就生起我愛執，甚至還會生起「執我爲實有的」。當我們生起執我爲實有的我執時，有一類是認爲我是不需要依靠身軀而能獨立存在的，另一類則是認爲我要依于身軀而存在，前者就是我們說的「執我爲常一自在的」，這就是屬于粗品的我執，而後者則是屬于細品的我執。總之，我們必須要舍棄「視身軀是極爲重要的」這一點，如果我們能夠舍棄這樣的觀點的話，那是有利于破除掉我執的。

《入菩薩行論 第四十講(第7～8品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…