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入菩薩行論 第四十八講(第9品)▪P2

  ..續本文上一頁脫不需要證空性者,可以說中觀自續派以下通通都是這樣主張的,只有應成派說要證得解脫必須要證空性。所以,由這裏面所說的這一句話,我們可以看出來寂天菩薩是應成派的。

  

自續派以下說要證得解脫不需要證空性,這樣說的人是自續派以下的說宗義者,而不是證得解脫的人,也就是證得解脫的人跟這樣說的人是不同的人。自續派以下的說宗義者只會說如何證得解脫的方法,可是,真正證得解脫的人不會像自續派以下諸宗會去說證得解脫不需要證空性。就好像我們前面講的唯識宗以下諸宗說「佛的心相續當中還有執谛實有的心」,而中觀宗說「佛的心相續當中沒有執谛實有的心」,這兩個所說的對象都是在說佛,可是,這並不是佛自己說的,而是說宗義者說的。同樣的,這裏說「要解脫要不要了悟空性」,這不是要解脫的那個人說的,而是這些說宗義者所說的,我們在這裏要區分清楚。

  

實際上是應成派的才對,所以,佛的心相續當中是沒有執谛實有的心的,那些說佛的心相續當中有執谛實有的心者所說的並不是真正的實情。就像剛才說的「要證得解脫必須要證得空性」,這是真實的,而說「不需要證空性」者所說的詞句就不是真實的。

  

這裏的「見四谛」中的「四谛」並不是應成派所承許的不共的四谛,而是佛初轉*輪當時所說的四谛,也就是下部宗所承許的四谛。說到應成派所承許的不共的四谛時,基本上就是有無明的根本,由根本引生出與其他宗派所承許的有很多不同的各種煩惱,又由此煩惱引生出各種不同的業,應成派對于業的主張也跟其他宗派有所不同,對于由業而感生各種不同的果報,應成派所承許的也跟其他宗派有所不同。所以,就應成派而言,對于輪回當中的各種不同的建立,有很多與其他宗派不同的觀點存在。因此,要去斷除掉這些不同的煩惱,自然也會引生出不同的方法出來。

  

比如下部宗說到引生出補特伽羅我執的無明,他們所說的跟應成派所說的無明相比,應成派就顯得更爲深細了。由這個無明引生出貪,下部宗所說的貪跟應成派所說的貪相比,應成派所說的也更爲深細一點。像應成派所說的無明或貪,下部宗是無法認知出來這是貪或這是無明,他們認爲這些是實情、這些是無錯亂的心。

  

在下部宗所說的貪裏面,已經包含應成派所說的貪了,但是,除了下部宗所說的貪心以外,應成派還有認出其他部分的貪心。所以,應成派所說的跟其他派不共的貪有兩種,一個是除了下部宗所說的貪以外另外一個應成派所認出來的貪,另一個是下部宗所說的貪心裏面本身就有應成派所說的貪心,就有這兩種。

  

比如俱生我執有大大、大中、大小、中大、中中、中小等等,大大已經把後面八個都包含在裏面了,如果有兩公斤的話,大大可能包含有一公斤了。同樣的道理,在下部宗所說的貪心裏面,應成派所說的貪心已經在裏面了,這是應成派不共的貪心當中的一種,除了這個以外,也另外會有一些非常細微的貪心,這是下部宗無法辨認出是貪心的,應成派就能辨認出來這是貪心。所以,也有這種不共的貪心,總共就有這兩種貪心。

  

應成派爲什麼會有這種跟下部宗不同的貪心呢?因爲從無明開始就不同了,應成派所認爲的無明,下部宗卻認爲是實情而不是無明。下部宗覺得這些是實情,而應成派卻認爲這些不是實情。接著各式各樣的貪等煩惱就會出現,在這些出現的時候,下部宗又覺得這可能是愛而不是真的貪。所以,應成派所講的是非常細的。

  

剛剛所講的四聖谛,我們要講下部宗的四聖谛,並不是應成派的四聖谛。如果是應成派所講的四聖谛的話,當然集谛和無明都要了解,所要了解的是應成派的無明,那當然就要了解空性。所以,要了解應成派的四聖谛的話,那就一定先要了解空性,這樣才能了解他們的四聖谛。所以,這邊所講的四聖谛是下部宗所說的四聖谛。

  

這裏的「見四谛」中的四谛就是指佛初轉*輪時所說的四谛,這樣的四谛是不需要去悟得諸法谛實空的。爲什麼要引用《般若經》呢?最主要是要找出問題的根源所在。引出《般若經》可以說有兩個作用,一方面是要成立起要證得解脫必須要證得空性,另一方面是要破除下部宗不承許大乘經爲佛說的這一點。

  

在這樣說了之後,對方就說:「我無法承許大乘經是佛語。」我們就回答他:「照你這樣說的話,你是用什麼方式來成立起是佛經呢?那麼,我就用你的方法來成立佛經。」

  

接著說:「你們說小乘的經典是佛經,那是因爲你們承許的緣故」,所以,這裏就反問:

  

若謂大乘非汝許,汝小乘教雲何成,何故二者獨許此,此汝初生亦未許,以何因緣信解彼,此于大乘亦相等。

  

也就是說:你在最初剛出母胎的時候,你也沒有承許小乘的經是佛經,是因爲後來你對叁法藏去聞思而將它視爲量之後,你才承許小乘的經是佛經。同樣的道理,我們也可以用這種方式來承許。

  

接著說:如果你說是因爲有很多的補特伽羅去做聞思之後,又用很多的教理及正理去觀察之後才承許的話,那麼,像外道《吠陀》也有很多的補特伽羅去做觀察,而且在觀察之後也覺得很有道理,那也應該這樣來承許。

  

若二共許即谛實,能知等亦成實有,于大乘有爭論故,小乘教與諸外道,及余部亦自他爭,是有爭故亦當舍。

  

對方又回答:「那是不一樣的,小乘的經典是所有佛教徒都承許的,可是,大乘的經典並不是所有佛教徒都承許的。」我們就回答:「這樣講起來的話,小乘和大乘爲了經典而爭辯,而小乘者對于佛經也跟外道起了很多的爭辯,這樣豈不是也不可以承許小乘的經典了嗎?」這就是:「小乘教與諸外道,及余部亦自他爭,是有爭故亦當舍。

  

如果叫你舉出《入行論》中成立起大乘經典爲佛說的部分,那就要舉出這一段來說明。

  

這一大段是從哪邊引生出來的呢?就是從剛才那一段《般若經》所說的「若有實想則無解脫」這一句話引生出來的,其實它的根本頌就是 「經雲未得此道時,不成叁乘菩提故」 就是從這裏引生出來的。這一段可以說是附帶成立起來的,最主要是要成立起「欲證解脫必須通達空性」,然後附帶的成立起這一段「大乘經爲佛說」。

  

這邊說到要證得解脫一定要有證空慧,如果說解脫不需要有證空慧的話,那會有怎樣的過失呢?首先,如果證得解脫不需要有證空慧的話,就將不能證得羅漢果。第二,羅漢將不入涅槃。第叁,佛所開示的證得涅槃的方便卻變成了不是證得涅槃的方便。第四,在佛開示了證得涅槃的方便之後,如果說這些不是證得涅槃的方便,那麼,僧伽們努力去修持豈不是白費力氣了嗎?第五,這些僧伽豈不是變成不是僧伽、不得解脫了嗎?

  

聖教根本爲比丘 比丘亦難以安住」 

  

這裏的比丘(僧伽)主要是指受別解脫戒的修行者,主要的重點是小乘的,也可以說主要的重點是戒律的,戒律的重點主要就是對治煩惱。如果沒有空性慧的話,那麼就沒有辦法真正的對治煩惱,沒有辦法斷除煩惱。如果說不需要空性慧的話,那麼,一直都在對治煩惱的這位苦行的修行者豈不都是白修了。所以,這裏所講的比丘主要指的是對治煩惱非常苦行的一位修行者,如此一來,他就白修了。這裏說比丘就不是比丘,意思就是這位修苦行的修行者就是白修了,他就變成不是能夠真正對治煩惱的。比丘變成不是比丘的意思是這樣,也就是這樣就沒有效果的意思。

  

佛教非常注重戒律,我們會說它是聖教的根本,就像是根一樣,如果說不需要有空性慧的話,這個根就完全沒有什麼力量了。所以,如果沒有空性慧的話,聖教根本就有問題了。有問題的意思是什麼呢?如果對治煩惱的力量非常圓滿的話,聖教根本就有意義了,因爲聖教根本主要是指戒,而戒主要是用來對治煩惱的。如果不需要有空性慧的話,對治煩惱的戒就沒有力了,如此一來,聖教根本就不算根本了。

  

所以,這裏可以說有兩種過失,一個是我們平常所認爲的聖教根本就變成不是聖教根本了,而是變成沒有力的了。另外,能對治煩惱的戒就沒有辦法對治煩惱了,如果這樣的話,這些修行者就變成白修了。所以,我們如果不要白修的話,那就要學空性。如果對治煩惱的力量要強的話,那就一定要了解空性。

  

佛法可以弘揚出去,聖教可以繼續流傳下來,都是要靠這些比丘修行者,他們可以說是聖教根本。這些修行者的修行上面如果沒有空性慧的話,那就沒有什麼力量,所以,他們就沒有辦法修的圓滿。如果他們沒有辦法修的圓滿的話,他們就不是真正的比丘,意思就是他們不是真正能對治煩惱的。如果不是真正能對治煩惱的話,他們就白修了,如果他們白修的話,那就沒有辦法成爲聖教根本。

  

原因就是:如果未悟得空性的話,就一定會有執實…

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