..續本文上一頁"left">在數論派的這二十五個當中，剛剛主要是講「我」的部分，他們說「我」會在輪回中主要的因就是「主」，「主」就類似于我們講的「無明」， 「主」是辨別的部分，我們一直執著這個部分，但是，他們並不說這個是心，他們認爲心跟我是一樣的，「我」就是心。但是，心裏面還有一個東西，就是區分、辨別的一種因，這個就是「主」。所以，我們現在爲什麼會輪回呢？他們主要是講「主」，「主」慢慢就會變成「大」，「大」慢慢就會變成「慢」，然後慢慢就變成其它的部分，能用的部分是五根、五大種，所用的就是五唯，這些就都會出現。

那麼，「我」是什麼呢？真正講來，「主」只是因而已，請看《宗義寶鬘》第 37 頁，「如果依照因果關系來分類，廿五谛又有：1.是因非果；2.是因亦是果；3.是果非因；4.非果非因等四種情形。『總』或『主』是因非果，『覺』、『我慢』和『五唯』這七谛是因亦是果，『士夫』非因非果，其余十六谛是果非因。」

這個「我」是比較可憐的，因和果就一直讓它在輪回中流轉，我們這個「我」的因是「主」，其他裏面也有因也有果的，簡單來說，主要的因只有一個，後面的都是果。我們這個「我」既不是因也不是果，但是，因和果卻一直帶領著我們在輪回當中流轉，這是數論派的解釋。所以，數論派說：「我」爲什麼會一直在輪回中呢？主要是因爲我們沒有斷除「主」。要怎麼去斷除它呢？我們要去禅修，一直去看這些果是從哪裏來的，從「主」就會出現「大」、「慢」等等，當我們看到它的時候，它就會不好意思，然後慢慢就會不見了，然後我們就可以離開輪回，這是數論派的說法。所以，他們說我們要認出那個「主」。

我們這個「我」和「心」是一樣的，他的心續當中非常深的部分有一個主要的因，這就是「主」，它會讓我們一直亂想，然後就會受到各式各樣的苦。他們講的五蘊、五根是果的部分，這就是從「主」那邊帶給我們的。我們自己本身既不是果也不是因，我們自己就是自心，它會受到各式各樣的果，這就是從「主」那邊出來的。

當他們這樣講的時候，和我們佛教講的無明是非常接近的，所以，阿底峽尊者說以前能夠區分外道跟內道就只有他跟巴兩個人。他們講這些也是有道理的。

問題：甲曹傑大師這一本講「神我」，是不是就是我們剛剛講的「主」呢？藏文在第 502 頁。

回答：我們直接看甲曹傑大師的藏文版，二十五個是確定的，在這二十五個當中，「主」等等二十四種是物法，第二十五個就是「我」，「我」是認知、了知，它是能受的、能識的這樣一個「我」。數論派裏面並沒有多出來的任何一個所知，所有的所知都包含在這二十五個裏面，他們並不承認這二十五個以外的任何一個法，因此，他們就講二十五個所知。

現在我們已經知道「我」跟「認知」是一模一樣的，然後他們又承認這就是常法，因爲補特伽羅我不是果，所以它不需要靠因，它是永遠都會在的，因此，它是常法。另外，他們又主張它是認知。我們這裏要怎麼破除它呢？如果它是認知的話，認知就一定要有對境，如果沒有對境的話，它就不可能是有境，不是有境怎麼可能會是認知呢？所以，我們要怎麼破除它呢？如果這個補特伽羅是認知又是常法的話，它永遠都要有對境。我們去觀察看看，它的對境有時存在有時不存在，比如色聲香味觸是它的對境，這些對境有時存在有時不存在，既然如此，有境也是有時存在有時不存在，因此不可以承認它是常法，我們主要是透過這樣來破除的。如果你們在它有時沒有對境時也能承認它是認知、有境的話，那麼，你們也要承認外面的木頭是認知。

大家念一下第六十頌，

「聲識若是常，一切時應聞；若無所知聲，何理謂識聲。」

這裏的「聲識」的意思是指聲等的五個境的識，這個識就是補特伽羅。「聲識若是常」，聲是對境，識是有境，執聲的識若是常法的話，他在一切的時間都應該聽到有聲音，所以，他應該時時刻刻都要執這個對境。這樣是他們沒辦法承認的，爲什麼？他們承認聲音是果、是無常，有的時候聲音是沒有的，沒有聲音的時候，對境就沒有了。「若無所知聲」，如果對境不存在的話，這個有境的認知(補特伽羅的認知)怎麼能夠知道這個聲音呢？「何理謂識聲」，既然它沒有境的話，又怎麼能夠說它是識(有境)呢？怎麼能夠稱爲它是認知呢？前面是「若無所知聲」，如果它沒有對境的話，怎麼能夠稱爲它是識呢？

「無識若能知, 則樹亦應知」

仁波切覺得應該是「無知若是識」，那個補特伽羅沒有知道任一個境的話，怎麼能夠稱爲它是神識呢？如果沒有了解任一個境，還可以稱爲是神識的話，那麼，木頭也可以稱爲神識了。

接著是

「是故定應解，無境則無識」

到這裏可以說沒有對境就沒有辦法稱它爲有境，所以，這裏就已經破除了補特伽羅不是神識。

《入菩薩行論 第五十一講(第9品)》全文閱讀結束。