..续本文上一页"left">在数论派的这二十五个当中，刚刚主要是讲「我」的部分，他们说「我」会在轮回中主要的因就是「主」，「主」就类似于我们讲的「无明」， 「主」是辨别的部分，我们一直执着这个部分，但是，他们并不说这个是心，他们认为心跟我是一样的，「我」就是心。但是，心里面还有一个东西，就是区分、辨别的一种因，这个就是「主」。所以，我们现在为什么会轮回呢？他们主要是讲「主」，「主」慢慢就会变成「大」，「大」慢慢就会变成「慢」，然后慢慢就变成其它的部分，能用的部分是五根、五大种，所用的就是五唯，这些就都会出现。

那么，「我」是什么呢？真正讲来，「主」只是因而已，请看《宗义宝鬘》第 37 页，「如果依照因果关系来分类，廿五谛又有：1.是因非果；2.是因亦是果；3.是果非因；4.非果非因等四种情形。『总』或『主』是因非果，『觉』、『我慢』和『五唯』这七谛是因亦是果，『士夫』非因非果，其余十六谛是果非因。」

这个「我」是比较可怜的，因和果就一直让它在轮回中流转，我们这个「我」的因是「主」，其他里面也有因也有果的，简单来说，主要的因只有一个，后面的都是果。我们这个「我」既不是因也不是果，但是，因和果却一直带领着我们在轮回当中流转，这是数论派的解释。所以，数论派说：「我」为什么会一直在轮回中呢？主要是因为我们没有断除「主」。要怎么去断除它呢？我们要去禅修，一直去看这些果是从哪里来的，从「主」就会出现「大」、「慢」等等，当我们看到它的时候，它就会不好意思，然后慢慢就会不见了，然后我们就可以离开轮回，这是数论派的说法。所以，他们说我们要认出那个「主」。

我们这个「我」和「心」是一样的，他的心续当中非常深的部分有一个主要的因，这就是「主」，它会让我们一直乱想，然后就会受到各式各样的苦。他们讲的五蕴、五根是果的部分，这就是从「主」那边带给我们的。我们自己本身既不是果也不是因，我们自己就是自心，它会受到各式各样的果，这就是从「主」那边出来的。

当他们这样讲的时候，和我们佛教讲的无明是非常接近的，所以，阿底峡尊者说以前能够区分外道跟内道就只有他跟巴两个人。他们讲这些也是有道理的。

问题：甲曹杰大师这一本讲「神我」，是不是就是我们刚刚讲的「主」呢？藏文在第 502 页。

回答：我们直接看甲曹杰大师的藏文版，二十五个是确定的，在这二十五个当中，「主」等等二十四种是物法，第二十五个就是「我」，「我」是认知、了知，它是能受的、能识的这样一个「我」。数论派里面并没有多出来的任何一个所知，所有的所知都包含在这二十五个里面，他们并不承认这二十五个以外的任何一个法，因此，他们就讲二十五个所知。

现在我们已经知道「我」跟「认知」是一模一样的，然后他们又承认这就是常法，因为补特伽罗我不是果，所以它不需要靠因，它是永远都会在的，因此，它是常法。另外，他们又主张它是认知。我们这里要怎么破除它呢？如果它是认知的话，认知就一定要有对境，如果没有对境的话，它就不可能是有境，不是有境怎么可能会是认知呢？所以，我们要怎么破除它呢？如果这个补特伽罗是认知又是常法的话，它永远都要有对境。我们去观察看看，它的对境有时存在有时不存在，比如色声香味触是它的对境，这些对境有时存在有时不存在，既然如此，有境也是有时存在有时不存在，因此不可以承认它是常法，我们主要是透过这样来破除的。如果你们在它有时没有对境时也能承认它是认知、有境的话，那么，你们也要承认外面的木头是认知。

大家念一下第六十颂，

「声识若是常，一切时应闻；若无所知声，何理谓识声。」

这里的「声识」的意思是指声等的五个境的识，这个识就是补特伽罗。「声识若是常」，声是对境，识是有境，执声的识若是常法的话，他在一切的时间都应该听到有声音，所以，他应该时时刻刻都要执这个对境。这样是他们没办法承认的，为什么？他们承认声音是果、是无常，有的时候声音是没有的，没有声音的时候，对境就没有了。「若无所知声」，如果对境不存在的话，这个有境的认知(补特伽罗的认知)怎么能够知道这个声音呢？「何理谓识声」，既然它没有境的话，又怎么能够说它是识(有境)呢？怎么能够称为它是认知呢？前面是「若无所知声」，如果它没有对境的话，怎么能够称为它是识呢？

「无识若能知, 则树亦应知」

仁波切觉得应该是「无知若是识」，那个补特伽罗没有知道任一个境的话，怎么能够称为它是神识呢？如果没有了解任一个境，还可以称为是神识的话，那么，木头也可以称为神识了。

接着是

「是故定应解，无境则无识」

到这里可以说没有对境就没有办法称它为有境，所以，这里就已经破除了补特伽罗不是神识。

《入菩萨行论 第五十一讲(第9品)》全文阅读结束。