..續本文上一頁已，所以出世間道的斷煩惱與世間道的壓伏煩惱差別很大。所以，遠離作意時壓伏欲界上品的叁個煩惱，也是壓伏非常粗的欲界煩惱，可是那時候也一樣用無間道、解脫道、非彼二根本定的名字，但是它對治的方式只是暫時壓伏(且所壓伏的煩惱也不是整體、也不是種子，只是非常粗的煩惱暫時不讓它現行而已)，因此運用對治的時候稱爲無間道，壓伏的時候就稱爲解脫道，所以名字雖然一樣，但是是屬于世間道。
問：了解走出世間道是最究竟，如果已經得到安止，並決定要走出世間道，那還要不要走了相作意等七個作意？
答：了相作意是世間道才會用，出世間道完全沒有用。所以，生起奢摩他之後，就要選擇走世間道或出世間道。世間道是從了相作意開始，所以了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，這些名稱只有世間道才用，出世間道完全沒有用。
可能你們會想了相作意是隨順勝觀，勝解作意是真正的勝觀，此中所謂隨順勝觀是指相隨順世間道的勝觀，勝解作意真正的勝觀是指世間的勝觀，不是出世間的勝觀。所以，並不是修出世間道也要修了相作意、勝解作意。
因此，了相作意一定是世間道，了相就是指下界、上界個別的性相(即粗靜行相)，這一定是世間道，所以，出世間道不可以用這些。(修出世間道沒有用這些名字，但是也用這些相隨順的出世間道勝觀)，生起出世間的毗缽舍那(勝觀)的時候，就同時進入加行道。加行道修無我、空性，要現證無我與空性，才能夠對治煩惱。所以，雖然已經生起勝觀，但因爲義共相還在，所了解的空性，並不是那麼清淨、完整，還是存有很多自己的意思，所以，還要把自己的意思清淨，要如水溶入水，對境實相是什麼，有境就是什麼，唯有現證無我、空性，才會有此種水溶入水的情況。已經去除了自己的意思(義共相)，現證空性、無我，此即是見道，「見」是完全清楚法的實相是什麼，好像親自看見，沒有自己的意思存在。所以見道開始就對治煩惱，然後斷煩惱的種子。
一個行者要不要修了相作意？端視個人的情況，譬如，住在寺廟或山洞，也不會有什麼打擾，心裏也不會有很粗的煩惱，這樣不修也可以，就直接修出世間道。出世間道的勝觀還未生起，還是有很多出世間的法可以用，如出離心、菩提心、空性，聞思修這些法，也是可以壓伏煩惱，也可以做到不讓粗的煩惱現行，不是一定要修了相作意。所以，還是看個人的狀況而定，有時候受煩惱嚴重的幹擾，世間道是比較簡單一點。譬如，外面有很多禅修是屬于世間道，跟道次第比較好像那邊(世間道)比較容易。有沒有問題？
問：外道藉由修定就可得神通，此是屬于奢摩他的定嗎？
答：對啊！奢摩他的定加上世間道的勝觀。
問：我們不一定要修世間道，譬如修出離心、菩提心、無常等道次第，回想以前學習道次第的過程，好像也是否定一者，成立另一者，此類似觀下爲粗上爲寂靜的方法，那我們是否可以靠著修中士道以前的法，壓伏欲界的煩惱，只靠著修道次第能不能發揮那樣的作用？因爲我們修的時候，會看現世的不好，把目標放在來世，以及只追求人天果報不好，應該要追求解脫，只解脫不好，應該要追求成佛，類似這樣，也是藉由否定一者成立另一者，這個跟走世間粗靜相道是不是類似？
答：有點不一樣。下士道、中士道、上士道這些都是有關聯，有前面的基礎，才會有上面。世間道跟出世間道不是關聯的，出世間道之前並不一定要世間道。
世間道的修行方法是否定下界粗糙，成立上界寂靜。下士、中士不可以說否定，是指下士道不夠好、不夠圓滿，還要更多，是這個意思，不是不要的意思。譬如，我已經修中士、上士道，還是要來世的暇滿人身，但是只有這個不夠圓滿，我要解脫。我要解脫也不夠圓滿，衆生也要解脫。所以，前面還是要，但是不夠圓滿的看法。而世間道來說好像有一點否定，這個完全不要，到了另一個地方，又不要這個，又要往上去，所以它下面並不是基礎，這點不一樣。
問：成就奢摩他一定是離開欲界心的狀態，如此說來，不要受到欲的影響好像變得很重要，如果我們的心沒變法從欲界往上調整，根本就不算在可以修的行列裏面，如果我們的心沒有從欲界離開，就不能成就止，更不用說往上的東西？
答：我們是欲界的人，但是我們的心沒有現行(種子)的部份有很多，如初禅、二禅、叁禅、四禅很多，要讓這些生起，第一個就是奢摩他，此奢摩他不屬于欲界，但我們人還是欲界，我們可以讓細的種子現行、發芽，然後運用，此即是奢摩他。那時候欲界的心是不是同時存在？還在，不可以說(人)欲界的心都不存在，但此欲界之人以前只有欲界心(種子)現行，上界心的種子都不現行、發芽。現在上界的心就生起，那時候的叁摩地(等持)就不屬于欲界，因爲欲界現行的心最高的、最好的就是欲界心一境性。所以，我們先要理解，已經生起奢摩他的人，他心中還是有很多欲界的心，他將來可能生到有頂天的根本定，那時候他心中還是有無所有處、識無邊處、空無邊處所攝的根本定、四禅、叁禅、二禅、初禅根本靜慮、欲界的心都還在。現在科學說我們的頭腦還沒有用的還很多，即心裏的種子有很多，只有用了一部份，其他部分都沒有用到，沒有用到表示心的種子都可以發芽、現行，我們可以使用，以前可以用現在當然可以用，以前只用一邊，現在修行的結果全部都可以用。那就不能說達到有頂天的時候，欲界的心就不在，所有的心都在。譬如，睡覺時細的心也在，細的心出現，不能說粗的心不在，粗、細的心都在，欲界裏粗細的心都在，同樣的，達到有頂天的行者其內心也有有頂天的心(細)，也有欲界的心(粗)，所有的心都存在。
問：行者粗細的心都在，如果他修到二禅、叁禅，那他的煩惱是不是已經壓伏了？
答：對。雖已經壓伏煩惱，但是欲界人的心還是在，欲界細的煩惱還在，欲界的感覺也都在(如不是很嚴重的情緒都還在)。
問：佛有沒有欲界的心？
答：欲界的心，不可以說完全都是不好的，我們修了以後，可以用在好的地方，欲界心是有點粗的狀態，粗的狀態也可以用在好的地方，細的狀態也可以用在好的地方，粗細各有其好處。粗細不一定從煩惱的角度來看，譬如，我粗略的看空性，或仔細的看空性，二者都是好的，所以粗細與好壞不可看成相等。
欲界的心、色界的心、無色界的心佛都有，不管世間或出世間任一個心，一定有欲界、色界、無色界的心。
生起奢摩他進入出世間的勝觀(緣空性的毗缽舍那)，這是屬于初禅近分所攝。(你們前面可能沒有好好看。按：在廣論392頁，第65講)預流、一來、頓證阿羅漢，此叁者所修的是初靜慮–近分所攝的毗缽舍那，他們沒有修世間的毗缽舍那，此叁種類型的行者完全走出世間道路，他們是依靠奢摩他修現證空性的毗缽舍那，此現證空性的毗缽舍那跟前面的奢摩他一樣還是屬于初近分所攝，現證空性的毗缽舍那也有初近分所攝。
我們的心可以分成叁界所攝，色界、無色界所攝的我們現在還沒有用，欲界所攝已經有用了，用的地方不對就是煩惱，用的地方對就如佛、菩薩一樣，他們的心也是一樣分叁塊，欲界所攝、色界所攝、無色界所攝，「所攝」不代表是世間道，這個要區分。世間道與欲界所攝、色界所攝、無色界所攝不可以等于，出世間道的根本定也是欲界所攝、色界所攝、無色界所攝。看你們的表情好像不是很清楚，沒有關系先聽，慢慢再想。
《菩提道次第廣論 奢摩他 第69講》全文閱讀結束。