..續本文上一頁了解一下，它的本質是什麼？觀修的方式是什麼？透過這樣子來做觀修之後，我的內心産生什麼功德證悟？這個方面的理論，在內道裏面，當然各個宗義不一樣，然後很多不同派系的大博士也不一樣，當他們去做解釋的時候，解釋的理論很多，可是意義上沒有相違背呢！都把它認定是共通的道路。

　　就唯識宗的創教祖師爺來講：聖者無著。之後瑜伽行派，就是中觀自續派：蓮花戒。然後祥谛巴，是中觀應成。所以唯識也好，中觀自續、中觀應成也好，在討論到止，不僅說止，在討論到觀的時候，也都這樣討論。就是本質方面，觀修的方式，産生什麼功德，這個方面而言，看法上面都沒有相違背。當然觀修的對境，可能大家主張不一樣。或者是安止，或者是勝觀，觀修的對象是補特伽羅無我嗎？還是要修法無我嗎？宗義不同，主張是有許多不同的。不過就能觀修的內心而言，在看法上面，意義都是相同，沒有相違背呢！

　　「又中觀師與唯識師抉擇毗缽舍那所觀境時，雖有不同，」這個「又」的意思就是前面，安止是外道內道共通的道路，這已經講完畢了，但是又進一步來講，不要說外道內道共通，連唯識中觀也共通，所以底下又討論到，純粹就內道裏面中觀師跟唯識師，在抉擇勝觀的時候，抉擇安止的時候。首先抉擇勝觀的時候，所觀修的對境，可能大家派系不同，主張方式是有不同，(「然總明止觀及于相續生彼證徳全無不合。」)不過總體去闡明安止跟勝觀，以及在內心相續上生彼證得，全部都沒有互相違背，不謀而和。(「故無著菩薩，于菩薩地及攝抉擇分集論聲聞地中別分止觀二中，」)故無著菩薩(唯識宗)，在他的菩薩地、攝抉擇分、集論、聲聞地裏面，都別分止觀兩方面來討論，(「若修止者」)修止的時候，止的道路是九住心，「說由九心次第引發。」

　　「此複于聲聞地攝抉最廣，然不許彼定，即是修毗缽舍那法。」但是止跟觀就不一樣了，「故諸論中離九住心，別說修毗缽舍那法，」九住心是安止的道路，勝觀的道路另外又再討論的，「聲聞地亦別說修觀法故。」就是勝觀的方式又另外講了，所以止跟觀分開來講。「如是中觀修次(這是蓮花戒)及般若波羅蜜多教授論(祥谛巴–中觀應成)等，亦以九心爲奢摩他道，別說毗缽舍那道。」所以九住心是安止的觀修方式，勝觀的方式另外有講，別的地方另外又講，分開來講，另外的講。所以不僅僅是中觀，蓮花戒還有祥谛巴的說法，連唯識無著的說法也都是這個樣子。

　　無著的說法主要是根據《彌勒五論》，所以「慈氏五論所說諸義，除無著菩薩所解之外更無所余。」跟無著菩薩所闡述的都是一樣的，《彌勒五論》裏面《辨中邊分別論》，《經莊嚴論》等等的內容，就是無著菩薩所闡述的，除此之外「更無所余」，「故于此事，一切大轍」就是大乘「同一意趣。」大乘裏面的唯識、中觀，大乘的祖師爺，在這個部分，他們的看法都是一樣的。

　　接下來後面又有問題産生要討論了，「若謂」就有人這麼一個說法，有人這麼一個主張，「若謂《聲聞地》所說者，雖有安樂明顯，然無甚深無分別相，唯是寂止。」無分別無妄念的行相，這個沒有，這種情況的話，那就純粹是安止。(「若有無分別即空叁摩地。」)如果說「有無分別」有這個無分別妄念，如果存在的話，那就變成空性的等持，就有這麼一種說法，這是一個接受《聲聞地》主張的這麼一個人，前面不是討論《聲聞地》了嗎？這不是不接受《聲聞地》的人啰，現在是對方提出一個疑問，那對方當然就是接受《聲聞地》的人，這種人他怎麼去解釋《聲聞地》呢？那他就這樣子解釋說，在修安止的時候，安樂這個條件齊備了，明晰這個條件也齊備了，不過甚深無分別妄念這個條件不齊備，如果前面兩個條件齊備的話，那這個就是安止；但是假設加上甚深無分別妄念的話，那他就會變成空性的等持，就有這麼一種說法了。

　　底下自宗就問了叁個問題，「所言甚深無分別者，深義雲何？」那個甚深是什麼意思？這是第一個疑問，是自宗問對方。之後什麼叫做無分別妄念，意思是什麼呢？(「爲由觀慧正見決定，次于其上無分別住耶？」)爲由觀察慧正見徹底決斷，次于其上無分別安住，是這樣子嗎？你所謂的無分別是這個意思嗎？就是由觀察抉擇慧詳細的做一個觀察分析之後，徹底決斷之下，在上面無分別安住，是這樣一個情形嗎？還是無分別的意思，根本就不想，什麼都不想，「抑不思擇無分別住耶？」都不做任何的分析，不做思惟而無分別，是這個意思嗎？這就問了叁個問題。

　　前面說是叁個問題(疑問)，其實歸納起來是兩個問題，因爲叁個疑問的第二個跟第叁個，其實是去解釋第一個疑問，是不是這樣講？「所言甚深無分別者」，前面談到對方的主張「甚深無分別」，那「甚深無分別，深義雲何？」那你的意思到底主張是什麼？這是一個疑問。那主張，自宗給就它詳細的做一個說明，要嘛就是第二種，要嘛就是第叁種，那你講的倒底是那一種？是這個意思嘛！所以你的「甚深無分別」，就是由觀察慧對于正見本身，做一個徹底的決斷，之後安住在見地上面，無分別安住，這個稱之爲「甚深無分別」，是這個意思嗎？或者你的主張是根本不做思惟分析，什麼都不想，這個就稱之爲「無分別安住」，是這個意思嗎？所以實際上是問這兩個第二個，主要的問題都是什麼叫做「甚深無分別」的意思，那要嘛是第二個，就是觀察分析之後無分別；或者(第叁個)不做觀察不做分析，也是無分別。現在問對方，那你的主張到底是第二個問題的內容？還是第叁個問題的內容？這樣子去問對方的。

　　現在談到「初者」就是什麼叫做甚深無分別？就是由觀察慧正見決定之後，次于其上無分別而安住，這個我們把它當做是「初者」，就是第一個答案，如果是這樣講的話，「吾等亦許如此即是空叁摩地。」如果你的想法是這個樣子的話，那我一樣，我們也主張假設透過觀察慧對見地正見，做了一個徹底的決斷了之後，安住在上面，這個是無分別，是空性的等持，這個我們也主張，我們的看法也一樣。

　　「初者吾等亦許如此即是空叁摩地。」初者就像前面所談到的，如果由觀察慧把正見做一個決斷之後，安住在正見上面，無分別而安住，這個是空性的等持。就算安止的話，沒有這樣一個空性的等持(無甚深分別相)，這個我也主張，我也同意。如果談到無分別是前面那個意思的話，那安止本身沒有這個部分，這個我也主張。不過就算是這樣子主張的話，「若汝許此，」甚深無分別又分成兩個嘛，如果你的主張是第一個，跟我一樣的話，就算主張是第一個，由觀察慧對正見做一個決斷之後，安住在正見上面，就算是這樣一個想法的話，「則應分別有無實性見解二類，」有空性的了解，沒有空性的了解這兩類，「若有彼見補特伽羅，」如果一個人有空性的見地，就是空性方面有所了解的這麼一個行者，這樣的一個人，「次住見上修無分別，」他能夠安住在空性的見地上面來做禅修，而且沒有産生分別妄念，這種情況之下，(「是修甚深空叁摩地。」)這個人當然他是修甚深空性的等持。

　　可是假設這個人沒有彼見地，沒有空性的見地，這樣的一位補特伽羅，他也是安住在空性的等持上面來做觀修，以爲我是在觀修空性呢！我是在觀修空性的等持，其實不是嘛！因爲他根本就沒有空性的見地，所以這樣的一個「若無彼見補特伽羅，唯不分別而修，則非修習甚深空性。」以爲自己是在觀修空性，當然不是觀修空性，因爲他都沒有了解嘛！對空性沒有了解。

　　「理應如是分別宣說，」所以要把這二者都分開來，就是對空性的見地，有，還是沒有。如果有的話，然後他去觀修，當然他就進入了空性的等持之中；假設沒有這種見地，他去觀修的話，這不能說他進入了空性的等持，因爲他根本就沒有這個見地，「不應宣說」不應該主張這樣子講「凡無思惟一切癡修皆是無緣，」「無緣」不緣取，就是谛實不能夠成立，還有「或于無相」，「或于空性」這叁者意思都是一樣的，都是谛實不能夠成立。「無緣取」也是谛實不能夠成立，「無相」也是谛實不能夠成立，「空性」也是谛實不能夠成立。所以不應說，凡是不做任何思惟而禅修的一個人，他就是觀修空性的人，就是修靜慮的人(「修靜慮師。」)，皆是修無所緣，就是修無相，或者是修空性，修的靜慮師、禅修者，不能夠這樣子講了。什麼都不想跟滅掉谛實成立，這完全是兩回事，因爲不能說，我什麼都不想就把谛實成立滅掉了嘛！所以不能說什麼都不想，這個人就是修無所緣，就是修無行相，或者是修空性，不能夠這樣子講。一定要把這二者，有見地跟無見地的禅修，要把這二者分開來了解。

　　「若謂無論有無了悟空性正見，」這是前面談到的第叁個疑問，就是第二個回答。疑問是說「所言甚深無分別者，深義雲何？」這第一個疑問。之後回答就分成兩個了，由觀察慧對正見做抉擇，安住在其上無分別，這第一個答案。根本什麼都不想，也不思惟，沒有妄念，這個就是無分別住，這第二個答案。前面第一個答案我們討論完畢了，現在是第二個答案，「若謂無論有無了悟空性正見，」現在徹底通達空性正見，或者是說沒有徹底通達，這個都不討論，現在「但若心無分別，全不思擇，」內心根本就沒有任何想法，完全不做思惟分析，這樣子來安住的時候，「一切止修皆是空定，」內心無妄念，不做分析，一切的止修、思擇修，全部都是空性的等持，如果你這樣主張的話，(「則前所引《聲聞地》說奢摩他品諸叁摩地，雖非所欲亦應許爲空叁摩地，」)那前面《聲聞地》所說奢摩他品諸叁摩地，「雖非所欲」就是你雖然不願意承認，可是前面全部都會變成空性的等持，因爲《聲聞地》裏面所談到的各種的安止，都不包括無妄念這個部分。無妄念，就是不做任何思惟，這個部分沒有，不包括的話，那在《聲聞地》裏面所談到的所有安止的部分，全部都會變成空性的等持，這一點是你不想要主張的，可是也會變成這個樣子，不得不變成這樣子一個結論。

　　後面講原因，388頁第二行「由彼定時除念正知勢力微時，略起觀察。」修那個安止的時候，除憶念跟正知的勢力、力量稍微減弱的時候，這個要「略起觀察」稍微要起分別來做一個觀察。「余時全不略起分別，」其它的時候全部都不會産生分別的，「分別」意思就是指，哦，這個是這樣子，哦，那個是那樣子(「謂此是此非，」)，這些全部都沒有「全不略起分別」，「故諸能引正奢摩他妙叁摩地。《解深密經》說緣無分別影像，」這是引經據典來做說明，說你前面所談到的這個安止，說沒有這種無分別妄念，不包括這個無分別，你所談到的不包括無分別的，就是只有安樂跟明，沒有這個無分別的話，這個是安止。那這個部分，其實在安止的那個時候，分別都沒有産生呢！不是像你所談到的不包括，沒有這個條件，這個條件都齊備呢！如果你說無分別這個條件不齊備的話，那跟《解深密經》等等的主張就完全相違背。

　　這個部分有談到過，在350頁倒數第四行「如世尊言：修瑜伽師有四種所緣，謂周徧所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。周徧所緣複有四種，謂有分別影像，無分別影像，事邊際性，所作成辦。就能緣心立二影像，」能緣心是有境，立兩種影像，兩種影像就是有分別影像跟無分別影像，「初是毗缽舍那所緣，」有分別影像是勝觀的對境。「二是奢摩他所緣。」但是第二個卻是奢摩他所緣，無分別影像卻是安止的所緣，是不是這樣講？安止本身它是無分別的，因此之故，它的影像，當然就是無分別影像，所以把無分別影像當做是安止的所緣對境。那安止本身是無分別的，所以這裏才會談道，388頁第二行，安止本身除了憶念跟正知勢力減弱的時候，才要起觀察，除此之外，全部都是無分別的，所以安止本身是無分別的。

　　前面提到那個有分別影像，無分別影像，之後至尊仁波切又給它做了一個解釋，把它歸納成叁種來解釋說明，在這個地方就已經有談到說，其實安止本身是無分別的，但是你現在又說安止本身不包括這個部分，那不是跟《解深密經》等等，跟很多的佛經的說法，就相違背了。

　　(以下仁波切國語解說)仁波切問：清楚嗎？今天不清楚？大家笑！簡單的來說，現在很多禅宗，有一點宗大師講的這些問題。比如說修空性，跟這邊講的支那堪布差不多，就是什麼都不想，心裏想的就檔住，所有的念頭就檔住，那這個如果把它變成等于是修空性，這兩個就等于(等同)的話，那就可以說，修奢摩他的時候，也是要有這個無分別，是不是？修奢摩他也要有無分別，那我們就請問他們，修奢摩他的時候，有沒有無分別？有嘛！那這個無分別的時候，會不會變成修空性？如果是修空性的話，那修奢摩他又會變成一定要修空性，這兩個有點等于(等同)，那他們這裏沒辦法說「是」，他們一定要區分，那怎麼區分呢？他們說修奢摩他的時候有樂有明晰，但是沒有無分別。他們就這樣子講，剛剛他宗這樣子講的，修奢摩他的時候有樂有明晰，但是沒有無分別，如果無分別的話，就變成空性的叁摩地，空性的等持，他們這樣子想的。

　　所以我們現在請問他們的話，應該會這樣子回答，這是宗大師這邊回答的，修奢摩他的時候沒有無分別，理由在這裏。宗大師就慢慢的分析，請問你現在沒有無分別，你說修奢摩他的時候沒有無分別，那你指的無分別是什麼樣子？就請問，你現在講的無分別是什麼樣子？是不是去除執著、去除實有，我們就達到究竟的見解，就緣在這個空性的見上？然後沒有分別，心就不散亂。你講的無分別是這樣子還是另外一個？如果你講的是這樣子，那我也承認無分別就是修空性；(如果)你講的不是這樣子，就講另外一個，那宗大師就慢慢的分析反駁。重點是這個，但是我看你們好像不清不楚的樣子，糊裏糊塗(大家大笑)，沒有關系，下一個禮拜再講一次這個。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第60講》全文閱讀結束。