..续本文上一页了解一下，它的本质是什么？观修的方式是什么？透过这样子来做观修之后，我的内心产生什么功德证悟？这个方面的理论，在内道里面，当然各个宗义不一样，然后很多不同派系的大博士也不一样，当他们去做解释的时候，解释的理论很多，可是意义上没有相违背呢！都把它认定是共通的道路。

　　就唯识宗的创教祖师爷来讲：圣者无着。之后瑜伽行派，就是中观自续派：莲花戒。然后祥谛巴，是中观应成。所以唯识也好，中观自续、中观应成也好，在讨论到止，不仅说止，在讨论到观的时候，也都这样讨论。就是本质方面，观修的方式，产生什么功德，这个方面而言，看法上面都没有相违背。当然观修的对境，可能大家主张不一样。或者是安止，或者是胜观，观修的对象是补特伽罗无我吗？还是要修法无我吗？宗义不同，主张是有许多不同的。不过就能观修的内心而言，在看法上面，意义都是相同，没有相违背呢！

　　「又中观师与唯识师抉择毗钵舍那所观境时，虽有不同，」这个「又」的意思就是前面，安止是外道内道共通的道路，这已经讲完毕了，但是又进一步来讲，不要说外道内道共通，连唯识中观也共通，所以底下又讨论到，纯粹就内道里面中观师跟唯识师，在抉择胜观的时候，抉择安止的时候。首先抉择胜观的时候，所观修的对境，可能大家派系不同，主张方式是有不同，(「然总明止观及于相续生彼证徳全无不合。」)不过总体去阐明安止跟胜观，以及在内心相续上生彼证得，全部都没有互相违背，不谋而和。(「故无著菩萨，于菩萨地及摄抉择分集论声闻地中别分止观二中，」)故无著菩萨(唯识宗)，在他的菩萨地、摄抉择分、集论、声闻地里面，都别分止观两方面来讨论，(「若修止者」)修止的时候，止的道路是九住心，「说由九心次第引发。」

　　「此复于声闻地摄抉最广，然不许彼定，即是修毗钵舍那法。」但是止跟观就不一样了，「故诸论中离九住心，别说修毗钵舍那法，」九住心是安止的道路，胜观的道路另外又再讨论的，「声闻地亦别说修观法故。」就是胜观的方式又另外讲了，所以止跟观分开来讲。「如是中观修次(这是莲花戒)及般若波罗蜜多教授论(祥谛巴–中观应成)等，亦以九心为奢摩他道，别说毗钵舍那道。」所以九住心是安止的观修方式，胜观的方式另外有讲，别的地方另外又讲，分开来讲，另外的讲。所以不仅仅是中观，莲花戒还有祥谛巴的说法，连唯识无着的说法也都是这个样子。

　　无着的说法主要是根据《弥勒五论》，所以「慈氏五论所说诸义，除无著菩萨所解之外更无所余。」跟无著菩萨所阐述的都是一样的，《弥勒五论》里面《辨中边分别论》，《经庄严论》等等的内容，就是无著菩萨所阐述的，除此之外「更无所余」，「故于此事，一切大辙」就是大乘「同一意趣。」大乘里面的唯识、中观，大乘的祖师爷，在这个部分，他们的看法都是一样的。

　　接下来后面又有问题产生要讨论了，「若谓」就有人这么一个说法，有人这么一个主张，「若谓《声闻地》所说者，虽有安乐明显，然无甚深无分别相，唯是寂止。」无分别无妄念的行相，这个没有，这种情况的话，那就纯粹是安止。(「若有无分别即空三摩地。」)如果说「有无分别」有这个无分别妄念，如果存在的话，那就变成空性的等持，就有这么一种说法，这是一个接受《声闻地》主张的这么一个人，前面不是讨论《声闻地》了吗？这不是不接受《声闻地》的人啰，现在是对方提出一个疑问，那对方当然就是接受《声闻地》的人，这种人他怎么去解释《声闻地》呢？那他就这样子解释说，在修安止的时候，安乐这个条件齐备了，明晰这个条件也齐备了，不过甚深无分别妄念这个条件不齐备，如果前面两个条件齐备的话，那这个就是安止；但是假设加上甚深无分别妄念的话，那他就会变成空性的等持，就有这么一种说法了。

　　底下自宗就问了三个问题，「所言甚深无分别者，深义云何？」那个甚深是什么意思？这是第一个疑问，是自宗问对方。之后什么叫做无分别妄念，意思是什么呢？(「为由观慧正见决定，次于其上无分别住耶？」)为由观察慧正见彻底决断，次于其上无分别安住，是这样子吗？你所谓的无分别是这个意思吗？就是由观察抉择慧详细的做一个观察分析之后，彻底决断之下，在上面无分别安住，是这样一个情形吗？还是无分别的意思，根本就不想，什么都不想，「抑不思择无分别住耶？」都不做任何的分析，不做思惟而无分别，是这个意思吗？这就问了三个问题。

　　前面说是三个问题(疑问)，其实归纳起来是两个问题，因为三个疑问的第二个跟第三个，其实是去解释第一个疑问，是不是这样讲？「所言甚深无分别者」，前面谈到对方的主张「甚深无分别」，那「甚深无分别，深义云何？」那你的意思到底主张是什么？这是一个疑问。那主张，自宗给就它详细的做一个说明，要嘛就是第二种，要嘛就是第三种，那你讲的倒底是那一种？是这个意思嘛！所以你的「甚深无分别」，就是由观察慧对于正见本身，做一个彻底的决断，之后安住在见地上面，无分别安住，这个称之为「甚深无分别」，是这个意思吗？或者你的主张是根本不做思惟分析，什么都不想，这个就称之为「无分别安住」，是这个意思吗？所以实际上是问这两个第二个，主要的问题都是什么叫做「甚深无分别」的意思，那要嘛是第二个，就是观察分析之后无分别；或者(第三个)不做观察不做分析，也是无分别。现在问对方，那你的主张到底是第二个问题的内容？还是第三个问题的内容？这样子去问对方的。

　　现在谈到「初者」就是什么叫做甚深无分别？就是由观察慧正见决定之后，次于其上无分别而安住，这个我们把它当做是「初者」，就是第一个答案，如果是这样讲的话，「吾等亦许如此即是空三摩地。」如果你的想法是这个样子的话，那我一样，我们也主张假设透过观察慧对见地正见，做了一个彻底的决断了之后，安住在上面，这个是无分别，是空性的等持，这个我们也主张，我们的看法也一样。

　　「初者吾等亦许如此即是空三摩地。」初者就像前面所谈到的，如果由观察慧把正见做一个决断之后，安住在正见上面，无分别而安住，这个是空性的等持。就算安止的话，没有这样一个空性的等持(无甚深分别相)，这个我也主张，我也同意。如果谈到无分别是前面那个意思的话，那安止本身没有这个部分，这个我也主张。不过就算是这样子主张的话，「若汝许此，」甚深无分别又分成两个嘛，如果你的主张是第一个，跟我一样的话，就算主张是第一个，由观察慧对正见做一个决断之后，安住在正见上面，就算是这样一个想法的话，「则应分别有无实性见解二类，」有空性的了解，没有空性的了解这两类，「若有彼见补特伽罗，」如果一个人有空性的见地，就是空性方面有所了解的这么一个行者，这样的一个人，「次住见上修无分别，」他能够安住在空性的见地上面来做禅修，而且没有产生分别妄念，这种情况之下，(「是修甚深空三摩地。」)这个人当然他是修甚深空性的等持。

　　可是假设这个人没有彼见地，没有空性的见地，这样的一位补特伽罗，他也是安住在空性的等持上面来做观修，以为我是在观修空性呢！我是在观修空性的等持，其实不是嘛！因为他根本就没有空性的见地，所以这样的一个「若无彼见补特伽罗，唯不分别而修，则非修习甚深空性。」以为自己是在观修空性，当然不是观修空性，因为他都没有了解嘛！对空性没有了解。

　　「理应如是分别宣说，」所以要把这二者都分开来，就是对空性的见地，有，还是没有。如果有的话，然后他去观修，当然他就进入了空性的等持之中；假设没有这种见地，他去观修的话，这不能说他进入了空性的等持，因为他根本就没有这个见地，「不应宣说」不应该主张这样子讲「凡无思惟一切痴修皆是无缘，」「无缘」不缘取，就是谛实不能够成立，还有「或于无相」，「或于空性」这三者意思都是一样的，都是谛实不能够成立。「无缘取」也是谛实不能够成立，「无相」也是谛实不能够成立，「空性」也是谛实不能够成立。所以不应说，凡是不做任何思惟而禅修的一个人，他就是观修空性的人，就是修静虑的人(「修静虑师。」)，皆是修无所缘，就是修无相，或者是修空性，修的静虑师、禅修者，不能够这样子讲了。什么都不想跟灭掉谛实成立，这完全是两回事，因为不能说，我什么都不想就把谛实成立灭掉了嘛！所以不能说什么都不想，这个人就是修无所缘，就是修无行相，或者是修空性，不能够这样子讲。一定要把这二者，有见地跟无见地的禅修，要把这二者分开来了解。

　　「若谓无论有无了悟空性正见，」这是前面谈到的第三个疑问，就是第二个回答。疑问是说「所言甚深无分别者，深义云何？」这第一个疑问。之后回答就分成两个了，由观察慧对正见做抉择，安住在其上无分别，这第一个答案。根本什么都不想，也不思惟，没有妄念，这个就是无分别住，这第二个答案。前面第一个答案我们讨论完毕了，现在是第二个答案，「若谓无论有无了悟空性正见，」现在彻底通达空性正见，或者是说没有彻底通达，这个都不讨论，现在「但若心无分别，全不思择，」内心根本就没有任何想法，完全不做思惟分析，这样子来安住的时候，「一切止修皆是空定，」内心无妄念，不做分析，一切的止修、思择修，全部都是空性的等持，如果你这样主张的话，(「则前所引《声闻地》说奢摩他品诸三摩地，虽非所欲亦应许为空三摩地，」)那前面《声闻地》所说奢摩他品诸三摩地，「虽非所欲」就是你虽然不愿意承认，可是前面全部都会变成空性的等持，因为《声闻地》里面所谈到的各种的安止，都不包括无妄念这个部分。无妄念，就是不做任何思惟，这个部分没有，不包括的话，那在《声闻地》里面所谈到的所有安止的部分，全部都会变成空性的等持，这一点是你不想要主张的，可是也会变成这个样子，不得不变成这样子一个结论。

　　后面讲原因，388页第二行「由彼定时除念正知势力微时，略起观察。」修那个安止的时候，除忆念跟正知的势力、力量稍微减弱的时候，这个要「略起观察」稍微要起分别来做一个观察。「余时全不略起分别，」其它的时候全部都不会产生分别的，「分别」意思就是指，哦，这个是这样子，哦，那个是那样子(「谓此是此非，」)，这些全部都没有「全不略起分别」，「故诸能引正奢摩他妙三摩地。《解深密经》说缘无分别影像，」这是引经据典来做说明，说你前面所谈到的这个安止，说没有这种无分别妄念，不包括这个无分别，你所谈到的不包括无分别的，就是只有安乐跟明，没有这个无分别的话，这个是安止。那这个部分，其实在安止的那个时候，分别都没有产生呢！不是像你所谈到的不包括，没有这个条件，这个条件都齐备呢！如果你说无分别这个条件不齐备的话，那跟《解深密经》等等的主张就完全相违背。

　　这个部分有谈到过，在350页倒数第四行「如世尊言：修瑜伽师有四种所缘，谓周徧所缘，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘。周徧所缘复有四种，谓有分别影像，无分别影像，事边际性，所作成办。就能缘心立二影像，」能缘心是有境，立两种影像，两种影像就是有分别影像跟无分别影像，「初是毗钵舍那所缘，」有分别影像是胜观的对境。「二是奢摩他所缘。」但是第二个却是奢摩他所缘，无分别影像却是安止的所缘，是不是这样讲？安止本身它是无分别的，因此之故，它的影像，当然就是无分别影像，所以把无分别影像当做是安止的所缘对境。那安止本身是无分别的，所以这里才会谈道，388页第二行，安止本身除了忆念跟正知势力减弱的时候，才要起观察，除此之外，全部都是无分别的，所以安止本身是无分别的。

　　前面提到那个有分别影像，无分别影像，之后至尊仁波切又给它做了一个解释，把它归纳成三种来解释说明，在这个地方就已经有谈到说，其实安止本身是无分别的，但是你现在又说安止本身不包括这个部分，那不是跟《解深密经》等等，跟很多的佛经的说法，就相违背了。

　　(以下仁波切国语解说)仁波切问：清楚吗？今天不清楚？大家笑！简单的来说，现在很多禅宗，有一点宗大师讲的这些问题。比如说修空性，跟这边讲的支那堪布差不多，就是什么都不想，心里想的就档住，所有的念头就档住，那这个如果把它变成等于是修空性，这两个就等于(等同)的话，那就可以说，修奢摩他的时候，也是要有这个无分别，是不是？修奢摩他也要有无分别，那我们就请问他们，修奢摩他的时候，有没有无分别？有嘛！那这个无分别的时候，会不会变成修空性？如果是修空性的话，那修奢摩他又会变成一定要修空性，这两个有点等于(等同)，那他们这里没办法说「是」，他们一定要区分，那怎么区分呢？他们说修奢摩他的时候有乐有明晰，但是没有无分别。他们就这样子讲，刚刚他宗这样子讲的，修奢摩他的时候有乐有明晰，但是没有无分别，如果无分别的话，就变成空性的三摩地，空性的等持，他们这样子想的。

　　所以我们现在请问他们的话，应该会这样子回答，这是宗大师这边回答的，修奢摩他的时候没有无分别，理由在这里。宗大师就慢慢的分析，请问你现在没有无分别，你说修奢摩他的时候没有无分别，那你指的无分别是什么样子？就请问，你现在讲的无分别是什么样子？是不是去除执着、去除实有，我们就达到究竟的见解，就缘在这个空性的见上？然后没有分别，心就不散乱。你讲的无分别是这样子还是另外一个？如果你讲的是这样子，那我也承认无分别就是修空性；(如果)你讲的不是这样子，就讲另外一个，那宗大师就慢慢的分析反驳。重点是这个，但是我看你们好像不清不楚的样子，糊里糊涂(大家大笑)，没有关系，下一个礼拜再讲一次这个。

《菩提道次第广论 奢摩他 第60讲》全文阅读结束。