《廣論奢摩他49》

　　講授: 雪歌仁波切2008-11-07

　　聞法意樂

　　思惟利益遍滿虛空的如母有情衆生，因此無論如何一定要得到所能獲得果位之中究圓滿的佛果珍貴寶。就得到此果位而言，能得的方法是佛陀親自所開示的佛法。對于佛法的部份，應該沒有顛倒的了解，然後把這個意義經由思惟産生思慧、修慧，如此來實修的話，證悟就會按照次第逐漸逐漸的進步，之後當然就可以得到究竟的佛陀果位。

　　不過就此方面而言，實修的方式(觀想的方式)假設不知道的話，不論自己或他人也好，大家往往會因爲學習佛法之故，而走入顛倒的道路，不能趣入正確的道路，因此可能就會導致聖教衰損，或者使經論裏好的傳統毀壞、破壞掉，會有這種危險。如此一方面學習佛法，對佛教本身又不能發揮幫助，反而毀壞佛教，或者引其他的人進入顛倒的道路，對衆生造成傷害，會有這麼一個危險。

　　因此我們的方式應當追隨至尊仁波切，就他無誤沒有顛倒開示的內容來學習，産生沒有錯誤的了解，然後將此沒有錯誤的了解，向他人講說弘揚，引他進入正道，如果這樣的話，那對自己和他人都能産生幫助，這樣才是正確，如此思惟調整動機之後，來聽聞教法。

　　複習

　　沈掉産生的時候應該怎麼作？心專注在對境上面之後，假設昏沈掉舉産生的時候應該怎麼作？沒有産生的時候應該怎麼作？分成這二項。第一項，昏沈掉舉産生的時候應該怎麼作？這又分成二項來說明，⑴對于沈掉還沒有認明清楚，它的對治就是應當去了解、認明清楚，⑵假設已經認明清楚沈掉之後，可是不把它斷除掉的話也不可以，因此也要把它斷除，所以不把它斷除這個毛病的對治是什麼也要說明。

　　我們現在進行到第二項。就是已經認明昏沈和掉舉之後，若不消滅昏沈掉舉(不去作)，這就不對啦！應該要去消滅它，所以要作行。

　　作行又分成二項來討論，第一項P368最後一行，此中分二，正明其思和滅掉沈掉的方法，因爲前面有談到要花力氣去把沈掉消滅掉，花力氣是指內心的思惟，要靠內心的思惟，沈掉是一種內心的狀態，所以要靠內心的思惟才能夠把它滅掉。

　　內心的思惟是什麼呢？就是思心所。所以要先解釋什麼是思惟的心所，內心的思惟就是一種業，要把這部份認明清楚，然後把沈掉消滅掉，這個要作一個說明。(因此要說明內心的活動，這個思心所是什麼樣子，認明思心所之後，再去把沈掉滅掉。)

　　其次是運用思心所把沈掉滅掉，不僅僅是沈掉産生的時候，要把它滅掉，沈掉沒有發生的時候，在它的因的時候，也要能夠把它滅掉呢！所以接下來就要說明沈掉産生的因是什麼？在因的時候也要運用思心所把它滅掉，這裏要講沈沒的因是什麼？掉舉的因是什麼？沈沒的因講解完畢了，現在講解掉舉的部份，這是引用《菩薩地》的經文來作說明。

　　正講

　　P372L2掉舉相者，前面引用《本地分》講解完畢，對于裏面一些重點不是很明白的地方(即字面上有點困難的地方)，再作一個詳細的解釋。前面談到掉舉相，P371最後一行，「何等掉相」，這個「相」字要解釋爲「因」，即至尊仁波切談到掉舉相者，謂掉舉因。」所以這裏談到的都是掉舉的原因，跟前面談到沈沒的行相者，應當要了解行相這個字就是原因，它是一個同義詞，所以是一樣的道理。

　　再來解釋「太舉者，」P372L2，與此俱行欲等等四個項目同前面，太舉是什麼意思呢？「謂于可欣境太執其心，」對于美好的對境內心執取的太過強烈。

　　上次沈沒談到「懈怠俱行欲勤心觀」四個項目，現在談掉舉還是這四個項目欲勤心觀，但是變成內心太舉，就是執取的太強烈，對于這個對境一心專注執取它，用很大的力氣，太過精進，太大的力氣去執取它。然後「于與此俱行欲等四法如前廣說，」前面就講過欲勤心觀等四個法，因此「相」是什麼意思？「太舉」是什麼意思？欲等四法也是跟前面一樣，這些都有談到過。

　　這部份就像上次《修次中編》雲「若時如盲」，就好像眼睛閉起來，對于內心的部份如果太緊繃或專注的話，這是沈沒的原因。P366最後一行《修次中編》雲「若時如盲或如有人趣入暗室或如閉目」閉目就是指這個意思，閉目就是沈的原因，就是眼睛閉起來對于內心太過于專注，一心緊繃在那裏，這是沈沒的原因。

　　太舉也是指內心太過專注，發太大的力氣。即指內心對于喜歡的對境，一心太過專注，發太大力氣去抓它的話，這樣以後要作禅修的時候，因爲心再叁再叁追逐的緣故，會不斷不斷的産生掉舉，所以把這個列入掉舉的原因。

　　「由是，」就是由前面的原因之故，就是由前面所討論到的內容，前面引用《本地分》做根據，解釋把沈沒的原因滅掉，把掉舉的原因滅掉，沈沒的原因、掉舉的原因前面都已經談到，之後，由前面所說的內容來了解，「前說未修中間防護根門等四，于滅沈掉極爲利益，」不過在前面所談到防護根門等等四項，對于安止和勝觀的産生非常有幫助，(但)在下座實修的時候防護根門等四項，所談到對于安止和勝觀的産生，很有幫助只有防護根門，並沒有談到飲食知量，夜的初分、後分不要睡覺好好的精進作實修，而這個部份會産生什麼幫助呢？並沒有特別解釋。但是這裏有談到，等等的四項，在滅掉沈沒和掉舉的方面極有幫助。

　　根據《本地分》的引文來看，說明這四者是有關系的，在滅掉沈和掉方面而言，這四者都有必要、都很有幫助。

　　防護根門等等，下座實修的時候所要作的四個項目，首先在滅掉沈沒方面有很大的用處，由這個方式而言，對勝觀的産生就很有幫助。在滅掉掉舉方面這四個項目也有幫助，也就可以推理得知，在産生安止這方面就有所幫助。

　　因此之故，下座的時候所要實修的四個項目，就非常重要，有必要努力去做，它的反面就是不能夠防護根門，飲食也不能夠知量，而且不能夠正知而行，更不能夠做到夜的初分後分不睡眠精進瑜伽(夜的初分後分也睡眠不精進瑜伽)。這四個反面都會變成沈沒産生的原因，掉舉産生的原因。既然是沈掉産生的原因，當然就有必要把它排除掉。不僅這四個項目，而且前面有談到很多其他的原因，對于其他原因是什麼也要有所了解，然後把其他原因也都要消滅掉，如果這樣努力的話，當然就有辦法把沈和掉消滅掉。

　　因此「沈掉雖微，皆以正知正覺了已，悉不忍受畢竟滅除。若不爾者，『名不作行。』」就是不要說沈掉産生之後，這是粗分，就算沈掉沒有産生粗分沒有産生，它的前面有它的原因要出現嘛！那時候沈掉還是很細分，原因出來的時候，就算在那個時候，正知也要馬上察覺，了知它是沈的原因，掉舉的原因，不能夠接受它，立刻要把它消滅掉，一分一秒也不要放縱它，也不要使它産生，也不要使它繼續存在，立刻就要把它滅掉，所以在微細微細的時候就不能夠放縱，就應當去察覺而把它滅掉，這要靠正知。

　　(「《辨中邊論》說是叁摩地過。」)所以不要說沈掉産生了要把它消滅掉，就算它的原因出現，才剛要引發出來，很細分很細分的時候，也要立刻把它消滅掉，這是辨中邊分別論所談到。這樣我們就了解什麼是不作行，不作行的意思，就是指沈掉的原因出現的時候，在還非常微細非常微細的時候，不以正知察覺，不把它消除掉，繼續忍受接受它的話，就稱爲不作行，即不采取手段把它消滅掉。不作行是安止産生的一個嚴重的障礙，因此不能夠這樣子做，這是說明什麼叫做不作行。

　　前面已經說明什麼是不作行，而且辨中邊分別論也有談到這是等持産生的一個障礙，這都講完了。故，因此之故「故若有說」，有人這樣講，「微細掉舉及散亂等初時難斷，舍而不斷。」這是一種說法。「又謂彼等若無猛利恒常相續，微劣短促不能造業故不須斷，」可見這有二種情形。第一個是微細掉舉和散亂等初時難斷，散亂要解釋爲沈沒，因爲散亂解釋爲沈沒前面也出現過。

　　P366倒數第五行，「《集論》亦于說隨煩惱散亂之時說其沈沒，然彼說散亂亦有善性非定染汙(不一定是煩惱的類型)。」談到隨煩惱的時候裏面也有一個散亂，這個散亂也說就是沈沒，所以把散亂解釋爲沈沒。因此P372故若有說微細掉舉及散亂等初時難斷，此散亂要解釋成沈沒，因爲前面集論已經把這個字解釋成沈沒，可以這樣解釋。

　　另外解深密經也有談到，「…當知是名內心散動。」p366L8，散動就是散亂，解深密經也是作這樣的解釋。因此在解深密經和集論的經文裏，都有談到散亂這個字要解釋爲沈沒。

　　因此之故，若有說微細掉舉和散亂産生的時候，就是指微細的掉舉、沈沒還有産生的時候，可是這個時候會産生什麼想法呢？就是微細的掉舉和沈沒剛産生的時候，心裏會想，沈沒和掉舉才剛剛出現還這麼微細，而且我才剛開始作禅修，因此不必去管它，還這麼微細，抱著一種放縱的想法，不去理它沒有關系，它還細分，我現在才剛開始要實修，不用去管它，有這麼一種想法，這就是不作行。

　　「又謂，」另外一種想法，這時候沈沒和掉舉的原因出現還很細分，又不是威力很強大，又不是持續很久，現在的沈沒和掉舉只是一個小小的無關重要，沒有什麼關系。爲什麼呢？因爲它不會累積業，如果要累積業的話，一定要內心思惟很多，力量比較強大的時候才會去造業，現在沈沒和掉舉還很薄弱，又不是持續很久，因此不會累積什麼業，如果不會引發累積什麼業的話，將來不會成熟出什麼異熟果報，所以沒有關系不用去管它，因此在斷掉它的方面也不去作，這都是不作行，因此不作行有這二種原因。「爲斷彼故而不作行，」不用把它斷掉有這二種情形，這二種都是不作行。

　　「此皆不知修習清淨叁摩地法，」前面這些主張說法，對于清淨等持的…

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