..續本文上一頁産生的方式是什麼完全不知道，可是「詐現爲知，」不懂裝懂，認爲我很會，裝作這樣一個樣子，然後「欺求定者，」去誤導一些想要追求等持禅定的人，去作這樣一個教導，引入顛倒的道路，如果是這樣作的話，「以舍慈尊等所抉擇修習叁摩地之法故。」

　　爲什麼說他們是一種欺騙，是一個錯誤，不懂裝懂呢？因爲不作行而言是安止等持産生的一種障礙，現在又說它不是一種障礙，是可以作的，可是從廣大行道次第，即從至尊慈氏傳到無著等等曆代的廣大行持上師，他們所抉擇出來的這個廣大行的道次第，被你這樣一講就將之丟掉了，不須要嘛！因爲慈尊以來廣大行道次第都談到，不作行本身是等持禅定産生的一個障礙，現在你又說它不是障礙，那就是把廣大行道次第丟掉嘛！

　　而且不作行的時候，認爲我們是一個初學者，現在只要去滅掉粗分的沈和掉就好啦！這個細分的部分現在不必去滅掉，這不是我們要作的事情，不必嘛！還這麼微細，有這麼一個說法。第二個說法，現在力量還這麼薄弱，又不會累積業，所以沒有什麼關系，這種說法都是不對的。

　　不作行本身是一個毛病，要把不作行這個毛病去除掉，那就是作行！作行應該怎麼作呢？下文就要說明，首先最初的毛病應該都是掉舉，這是最初要出現的毛病，所以掉舉出現的時候應該先把此毛病消滅掉，之後慢慢變得比較好，接著再把沈沒的毛病去除掉，沈沒去除掉，接下來又會産生掉舉，跟前面不一樣的，又會出現了，這時候再把它消滅掉，然後已經消滅掉之後，又會産生另一個沈沒，又跟前面不一樣，再把它消滅掉。這樣反複進行之後，逐漸逐漸到最後任何類型的沈沒、掉舉全部都沒有，這時候才是一個非常純淨的等持，什麼類型的沈沒掉舉全部都沒有，才能夠做得非常的純淨，所以不作行本身是一個毛病，當然它的對治方式就是要去作行、要去對付，要怎麼去作呢？下文就談到。

　　「如是滅沈掉時(即作行)，多因掉舉散亂爲障先勵斷彼，」此散亂不能再解釋爲沈沒了，此散亂要解釋成胡思亂想，屬掉舉的類型，但因掉舉是屬于貪戀之心，有時後內心胡思亂想念頭很多，但不一定屬于貪戀之心，不過還是屬于類似掉舉的類型。

　　如是滅沈掉時，首先掉舉的部份障礙在前面要先滅掉，因此先滅掉舉和散亂(胡思亂想)，此散亂和前面談到的散亂意思不一樣。P372L6「故若有說微細掉舉及散亂等初時難斷，」此散亂要解釋成沈沒，現在這裏不解釋爲沈沒，要解釋成爲掉舉的類型但是屬于胡思亂想。因此將之並列在一起，解釋成掉舉的類型，所以一樣的字，但是往往有不同的意思，這要依上下文來判斷了解，所以一樣的字有時候好幾個意思，不容易了解。這裏不能跟前面一樣解釋爲沈沒，要解釋爲掉舉的一種類型即胡思亂想，即掉舉和胡思亂想，這是前面遇到的障礙，要努力將之斷除掉。

　　「由此勵力便能止息粗顯掉散(掉舉散亂)，獲少安住。」此時住分就會得到一點點。「爾時應當勵防沈沒，勵力防慎沈沒之時，又有較前微細掉動障礙安住，」把沈沒滅掉之後，又有比較微細的掉舉、散亂(動)出現，又會障礙住分安住。「爲斷彼故又應策勵，掉退滅已住分轉增，」如果把掉舉去除掉，住分就會越來越強烈，如此不斷的進行。

　　「爾時又有沈沒現起，故于斷沈又應勵力，總散掉時應當錄心，」總結散亂掉舉時應當收心，「住內所緣而求住分，」把心收回來，住分就會越來越強烈，不過當住分産生的時候，心好像會沈下去，會有這種毛病産生，所以要勵防沈沒，爲防止沈沒之故，要讓內心很明晰，不過當內心明晰，又會引發掉舉，所以又要去對付掉舉，又要收心，所以「住分生時勵防沈沒令心明了。此二轉轉修習無過勝叁摩地，」如此即是修無過等持的一種方式。

　　因此至尊仁波切作一總結，當掉舉、胡思亂想很多的時候，把內心收攝回來，去除掉舉，此時心的住分就會增強(即掉退滅已住分轉增)，不過當神識完全安住在對境上的時候，神識會好像沈沒掉下去一樣，會發生這種情況，故言爾時沈沒現起。排除沈沒的方法就是令心明了，讓內心轉爲明晰，但是當內心轉爲明晰的時候，慢慢又會引發掉舉，此時再像前面一樣把心收攝回來。故言此二轉轉修習，此二項目輪來輪去不斷的禅修，這種禅修方式才是修無過失叁摩地(等持)的方式。

　　因此「不應唯于澄淨住分全無持力俱行明了而起希求。」不應該希求只有安住的部份，內心只有有力量去執取對境(住分的部份)，只有這個。「全無持力俱行明了，」即明晰的部份(清澈的部份)不存在，這個不可以。就是有力的明分也須要，心也要可以安住在上面，這二個條件都有必要。

　　已經認明沈掉之後，應當要努力消滅它，但是現在不作，稱爲不作行。而不作行的對付方式就是作行，因此作行是對治的方式，首先要了解對付的對象是不作行，不作行是什麼意思？前面有說明不作行的意思，不作行是指細分的沈掉産生時，以此原因來想，認爲我是一個初學者，去滅除細分的部份不是我現在要作的工作，這是第一種想法。

　　或者現在産生沈掉細分的部分力量又不是很強大，又不是持續很久，不會累積業，因此也不必消滅它，有這種想法因此不去作、不去消滅它，此即稱爲不作行。

　　去除不作行的方式當然是作行，作行又是如何去作呢？即要如何消滅呢？滅掉沈掉就是一種活動、一種行爲，應該要去作這種行爲，到底要如何做呢？即最初細分沈掉産生的時候，也要用正知去察覺，已經察覺之後還不能夠放縱它，要花力氣去消滅它，要花力氣好好努力，此即稱爲作行。

　　能夠努力去作消滅它的活動，這個能作者是誰呢？即內心的思心所，此亦稱爲業。一般而言，談到作行的行，即是十二緣起的第二分支無明、行分支，此行分支和作行是同義，通常解釋業的時候，行也被解釋爲業，所以行的意思即是作一些行爲，但是(能作者)是誰去作這些行爲、作這些事情呢？即是內心的一個心所‑‑‑‑‑思心所。當然我們現在討論思心所、作行不是要討論十二緣起的內容，但是作行這個字卻是同一個字呢！

　　十二緣起裏談到行，是講輪回中不斷的流轉，這個果是如何形成，就是透過作了某些活動形成此果，故作了許多活動就是作行，因此作行就是思心所。我們現在當然不是討論輪回的過程，現在是討論不要讓細分的沈掉産生，産生了要如何將之滅掉？滅掉的時候還是要透過一些內心的活動，內心去將之滅掉的活動，即稱爲作行。能作者即是思心所­‑­‑‑‑思惟的心所，我們現在最主要討論的內容即此。因此大綱裏就分成不作行的對付方式，正明思心所及滅沈掉的方法，這二個並在一起討論，因此先解釋思心所，然後再運用思心所滅除沈掉。

　　一樣的道理，五蘊裏色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此中的行也是此處所言的行，也用了行的詞句。五蘊的情況是首先遇到色聲香味觸的對境，故要先說明色蘊，遇到色聲香味觸這些對境之後，內心接觸後，內心就會産生許多感受，快樂、不快樂等等許多感受，因此接下來就有受蘊(感受)，感受已經産生了，接下來就會下判斷、決斷，判斷這是好的、這是不好的，此判斷就稱爲想蘊。判斷完畢(想蘊已經結束)後會如何呢？對于我已經判斷爲好的部份假設現在沒有擁有，想要去擁有它；假設已經擁有將來想要繼續擁有它，不要離開它，此時也要進行一些活動。

　　還有我判斷爲壞的、不好的這個部分，假設現在我已經擁有，就想要進行許多活動要丟掉、離開它；如果現在認爲壞的部份而現在我也沒有，未來我也不要遇到、不要産生，還要進行很多的活動，所以接下來就要進行很多的活動、很多的行爲，這些活動就稱爲行(行爲、活動)這些活動行爲即是業，故行亦稱爲業。

　　進行了很多的活動，就累積了許多的業，這些活動(業)會不會消失不見？不會，會變成一個習氣，這習氣會被神識帶著走，不會消失的無影無蹤，所以接下來有識蘊，因此就有色受想行識五蘊，五蘊是這些內容，所以五蘊裏的行就是活動，進行許多的行爲、活動的意思，所以用行這個字。

　　十二緣起的第二分支“行”也是進行一些行爲、活動的意思，現在談到作行也是進行一些活動，都是同樣一個字，同樣的意思。

　　P365談及整個大鋼，心專注于所緣對境後應該如何作？⑴有沈掉時應如何修⑵離沈掉時應如何修。有沈掉時應如何修又分成二項，這二項已經講解完畢。沈掉産生的時候要先察覺，察覺之後要把它滅掉，這在前面已經都作完了，當沈掉都已經沒有了，如果還要想辦法把沈掉滅掉，那就不對了，所以用作行的方式把沈掉滅掉，沈掉滅除之後就不須要作行了，可見二個不一樣，因此要分成二項來講，有沈掉時應該如何作？無沈掉時應如何作？沒有沈掉的時候，作行應該停止了，不要再作行了。接下來就討論第二項即第二離沈掉時應如何修？

　　「第二離沈掉時應如何修？」如前，是指前面的二個大綱，這些都講完了。即按照前面的大綱努力去作(「如前勤修」)就會「斷除沈沒掉舉，」連微細的部分都會斷掉。按照前面的大綱，即使是細分的沈掉出現，也不能夠放縱，用正知察覺，察覺之後不放縱它，用作行將之斷除，所以沈也沒有掉舉也沒有，「則無沈掉令(心)不平等，」這些都沒有了。令心不平等，心不能夠平衡，不是掉在沈沒一邊就是掉在掉舉一邊，沒有在中間的狀態(不偏沈沒或不偏掉舉的情況)，「其心便能平等運轉，」此時心就能夠完全平衡，不掉在沈沒邊，也不掉在掉舉邊。

　　我們現在的心都是不平等，我們現在的心沒有走在中間，不是掉入沈就是掉入掉舉。沒有沈沒、沒有有掉舉的情況，對我們而言根本就沒有，所以這裏談到按照前面的方式努力去作，就不會這個樣子了，沈掉都消滅掉，心完全平衡了。

　　但是心剛好走在中間完全平衡的時候，「若功用行是修定過，」如果花力氣再采用作行的話(功用是花力氣，行是作行)，這是修禅定等持的過失，此時內心已經平衡了，在平衡的情況下又采用作行花力氣，其實這是一個毛病，對于這個毛病而言，「于此對治應修等舍。」

　　作行運用的方式即五種遍行(受、想、思、觸、作意)中的是思心所，作行的時候要觀修思心所，運用思心所把沈掉的原因滅除，主要是運用思心所，若已經運用思心所把沈掉都滅掉了，在此時如果還要去運用思心所那就不對了。所以現在這個時候就不能再去運用思心所，前面去觀修思心所有它的目的、作用，這些都已經作完了。現在就要把思心所放下來，那現在要運用什麼呢？于此對治應修等舍，在此時要采取的是等舍，等舍是指要把前面的思心所放下來，因爲不須要用到了，沈掉都滅掉了，此時要運用的是等舍。

　　等舍列在十一個善法中，這也是心所，心所中的十一善心所，等舍即是其中的一項。十一善心所：信心、不放逸、輕安、等舍、知慚、知愧等等共十一項，等舍即是其中的一項，因此在進行禅修觀修的時候，讓我們的心要越來越好，越來越進步，而要讓心越來越進步，一定要好好的去運用心所，即在什麼段落要運用什麼心所，要剛剛好拿捏到分寸，在那個時候剛好運用這種心所，如此做的話內心就會越來越進步，所以好好了解心所就非常重要了。就如這裏所談到的，現在要運用的就是等舍，等舍不是感受當中的舍受，後面還會再解釋等舍的意思。

　　此時應當要修等舍，作行要把它放下，不能夠再用啦！此是指心平等的時候就應當要修等舍，要先將作行放下，下文要引經據典說明，引「《修次第中編》：『若時見心俱無沈掉，』即按照前面的方式，把沈和掉都滅掉了，且已經看到內心有此情況的時候，就應當『于所緣境心正直住，』對于所緣境內心已經完全安住在上面的時候，『爾時應當放緩功用，』在此時應當把花力氣去作行對付這些先放下來。

　　功用即花力氣，p365大綱已經談到了。二、修習知已爲斷彼故對治不勤功用。不勤功用的對治方式就是要勤作功用，就是要花力氣去作行(用思心所)，此時已經作了、發了力氣，也把沈掉都滅掉了，已經沒有了。此時前面花力氣、功用對付的活動要放掉，故要放緩功用是指這個意思。

　　此時要做何事呢？修習等舍。放緩功用是不必發任何(大)力氣，可是沈掉也沒産生，因前面已將之滅掉了，故現在不必發大的力氣沈掉也沒有産生，此時應當『修習等舍，如欲而住。』」內心能夠安住在所緣上多久就安住多久，以此方式進行。此是能立的原因，說明來源出處。

　　此時所要破除的部份，是什麼呢？作行和發功用，即此處所談到的要把作行和發功用破除掉。我們運用等舍要破除的部份，作行是什麼？功用是什麼？這個要先認識、了解，才有辦法把它去除掉，因此就要知道功用、作行會産生什麼毛病？這個要先說明要先了解，爲什麼要把它破除掉？

　　請看文，「何故作行或有功用爲過失耶？此由心掉則攝錄，沈則策舉，」由心掉舉則把內心收攝回來，內心沈沒則振奮內心，如此來反複「防護修習。有時，」就是某一個時候，到了一個適當的時候，「沈掉俱不現起，沈也滅掉掉舉也滅掉，即前面談到心平等的時候。「若仍如前，」若在此時仍然如同前面一樣爲了去除沈沒掉舉之故「防沈防掉策勵而修，」發很大的力氣而修，「反令散亂。」如此反而會引發內心的散亂。

　　現在所談運用等舍要破除的有功用或作行是指什麼意思呢？即此處所談到的，內心沈掉都不會産生的時候，又像前面防止沈沒、防止掉舉采取很多的行爲，這些作行是要破除掉的部份。爲什麼呢？它有何毛病呢？「反令散亂。」如果在沒有沈掉的情況下繼續作行、功用，反而會産生散亂，此是「如《修次第次後二編》雲：(都談到的)『心平等轉，若仍功用，爾時其心便當散動。』」心已經平穩沒有沈掉的時候，如果還是有功用，還是作行的話，那時候內心就會引發散動。因此在此時就應當將之去除，不要再采用作行了。

　　接下來至尊仁波切作一詳細的區分，「故于爾時須知放緩，此是放緩防慎作用(放緩功用)，非是放舍持境之力。」現在談到要修等舍。要放平緩要放松掉的是前面所談的功用還有作行，這部份的力氣要放掉，但非是放舍持境之力、有力的明分，執取對境要有力氣(明分)，此力氣不能放掉，若放掉此力氣就變成細分的沈沒，放掉的部份是什麼呢？至尊仁波切詳細作了此分析。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第49講》全文閱讀結束。