..續本文上一頁的原因。這四個項目都是這個樣子了。
371頁倒數第一行，接下來又談到了，「又前論雲：『何等掉相(掉舉的行相是什麼)？謂不守根等四，如前廣說，』」所以這四個項目而言，它既是沈沒的原因，也是掉舉的原因。雖然談到不守根門等等四個項目，它也是沈的原因，也是掉的原因，不過就其爲沈的原因跟掉的原因的那個部分，應該不太相同的。就是沈沒原因的那個部分而言，會障礙勝觀；就作爲掉舉的那個原因而言，會障礙安止。所以不守根門這四個項目而言，當然它也是沈的原因，也是掉的原因，不過作爲沈的原因的那個部分，跟作爲掉的原因的那個部分，應當有一點點不太相同。不相同的原因，就是在于作爲沈的原因的那個部分，會障礙勝觀的産生；作爲掉的原因的那個部分，會障礙安止的形成。這是四個項目，不過這四個項目是共通的，就是通于沈沒跟掉舉二者的原因。
後面還有十一項，是不共的原因，就是沈沒(有)自己不共的原因。然後掉舉也是一樣的，又談到四個共通的，所以後面談到「何等掉相？謂不守根等四，如前廣說」，「如前」的意思就是這四個是共通的。所以接下來也會談到掉舉不共的原因，從第五項開始，一共加起來也是一樣，有十五項。
沈沒，前面四個都是共通的，接下來從第五項開始，才是不共的。所以後面要談到，第五項開始，不共的部分，其中四個共通的裏面談到「不正知而行」，不正知而行的話，我們前面已經談到很多正知而行應該要怎麼做。如果一個人正知而行的話，經常都在觀察分析正知而行的話，前面有說過，他的勝慧會不斷的進步。因此反面是如果不正知而行的話，勝慧，聰明的力量不會增加，只會不斷、不斷的衰損，在不斷、不斷的衰損之下，當然沈沒很容易産生了，所以不正知而行是沈沒産生的一個原因。這四個講解完畢。
再過來，「是癡行性」愚癡而行，譬如說內心的邪見，邪見在內心繼續不斷的存在，使它長久、長久的存在，這個愚癡會越來越嚴重、越來越嚴重，這當然很容易産生沈沒。
「耽著睡眠」就是很好睡眠，我們前面有談到過，就是不要睡太濃厚。(不要)太沈睡、太濃厚的方法有很多，做光亮的想法，做起床的想法，以這些方式，都讓我們的睡眠，不會太沈重，還有吉祥臥姿等等，這些都讓我們的睡眠，不會太沈重的一些方式。但是現在不做，因此耽著睡眠，就會像豬一樣，明天要起床這種想法也不存在，如果這個樣子的話，耽著于睡眠的話，睡眠會越來越沈重，睡眠越沈重的話，當然這是沈沒産生的一個原因。
「無巧便慧」就是不知道方法，方法是指，怎麼樣子把沈沒排除掉方法是什麼？沈沒産生的原因是什麼？不知道！把它去除掉方法是什麼？也不知道！這些方法都不知道。「無巧便慧」就是都不知道這些方法，如果這些方法不知道的話，當然沈沒很容易産生，沈沒産生了也不會把它排除掉，因爲根本就不知道嘛！所以這個是「無巧便慧」。
(「懈怠俱行欲勤心觀」)懈怠俱通欲勤心觀，這個欲求之心，勤是精進，心跟觀是指尋思跟伺察，這四個項目都是有必要的，但是在懶惰懈怠的情況之下來進行的話，那就會發現是無聊的一種行爲。就是這個欲勤心觀，只有在跟懶惰糊在一起才有用的，這是有必要的，是要用的，欲求之心也要有，精進之心也要有，尋思跟伺察都要有。但是不能夠跟懈怠陪伴在一起，這裏跟「懈怠俱行」嘛！就是「欲勤心觀」四者跟「懈怠」陪伴在一起。跟懈怠陪伴在一起，一下就不能用了，就非常無聊，沒有意思了。所以這裏談到，可是這四個跟懈怠經常陪伴在一起，這樣子就有四項了。
再過來，底下那個項目「不曾修習正奢摩他」應該是“串習安止”，奢摩他是安止嘛，對不對？串習安止的時候，我們前面有談到過，止跟觀二者都要平均的發展。這裏談到「串習安止」的意思，就是非常重視安止，如果花太多強烈的力量，花在安止上面的話，這是沈沒産生的一個原因。因爲止跟觀二者要平均平均的發展，所以假設沒有重視這一點，花很多力氣，一直在強化、花很多力氣只有在安止這個項目的話，這個也是沈沒産生的一個原因。所以底下應該是“串習安止”、“串習奢摩他”。這是第十二項。
再後面算一項，「于奢摩他未爲純善，一向(片面)思惟奢摩他(的行)相」就是奢摩他的安止要具足兩個條件，我們前面都有談過了，第一個就是心要專一的安放在對境上面，這是安止；這個安放本身要有有力的明分，這個條件也要齊備，這樣才算是純熟。「奢摩他未爲純善」未爲純熟，這樣才算是通達純熟，現在沒有這個樣子，只有一個片面的條件。譬如說僅僅只有專一的安放，但是有力的明分不齊備的話，就只有片面，那個「一向」就是片面，只有一個條件，這樣子來修安止的話，這個不可以，這樣的話，也是一個毛病，沈沒也會産生的了。
「其心昏暗」內心經常都在昏暗、昏暗，昏睡、昏睡，內心都在暗沈沈的狀態之中，這個也不對。
「于所緣境不樂攀緣」心不是很專注在所緣對境上面。在所緣對象上面，心要安放在上面。譬如說，對于安止的功德，內心思惟起來，非常的高興、快樂，因此心很自然的容易放在對境上面。現在這些沒有了，對于功德的部分，安止的功德等等，內心也沒有一個高興、喜悅之心，因此「不樂攀緣」。心就不會很快樂想要去安放在對境上面。
這一共有十五個項目。這是引用經文《本地分》談到了，後面這一個詞句都已經明白來做說明了。但是至尊仁波切擔心，可能會不會有些異議？我們看起來不是很明晰，可能也不太會解釋，可能這樣一個問題。這些部分，至尊仁波切提出來，再做一個明白的解釋，所以底下講了，「沈沒相者」，沈沒相就是《本地分》一開始講何等爲沈沒的行相，這個沈沒行相的「相」，應知是說沈沒之因，所以那個「相」，應該把它解釋成爲原因，這樣子來做一個解釋。
「懈怠俱行者」，這句話要「通勤心觀」，因爲在《本地分》的經文裏面只有提到「懈怠俱行」于「欲」，對不對？(按：廣論中已經把勤心觀加上去了)再過來「勤心觀」就沒有了，上下都不知道怎麼兜在一起了。至尊仁波切說，這句話是這個樣子的，陪伴著懈怠的欲求之心，陪伴著懈怠的精進，陪伴著懈怠的心，陪伴著懈怠的觀。所以懈怠俱行，要通。經文裏面只有談到「欲」，對不對？要貫穿在「勤心觀」，這叁項都要貫穿，這是一個補充說明。
「又前論雲」就是前面《本地分》談到的，前面談到沈沒的原因講解完畢了，現在要講掉舉的原因也是引用《本地分》。「何等掉相？」何等是掉舉的行相？這個行相還是跟前面一樣，要當作原因來做解釋，「謂不守根等四，如前廣說，」謂不守根門等等的四個項目，「如前廣說」就是我們前面談到過了，這四個項目是共通的原因，也是沈沒産生的原因，也是掉舉産生的原因，這個都已經講解完畢了，跟前面都一樣，「如前廣說」。
再其次，「5是貪行性，」第五項，如果我們對照前面看的話就容易了解了，前面談到「是癡行性」，愚癡不斷的持續下去，那就很容易産生沈沒。對照這裏，現在貪心不斷持續下去，當然掉舉也很容易産生嘛！掉舉是屬于貪心的類型，貪心是指內心不斷再叁、再叁指向這個對境，舍不得離開它，繼續繼續的下去，那就貪念之心強烈，當然掉舉就很容易産生，所以這是「是貪行性」。
「6不寂靜性」于睡眠，不寂靜，不喜歡，這個跟前面也是對照而言的，前面談到「耽著睡眠」，現在談到對于睡眠不喜歡，內心不寂靜。有些人是好動兒，日夜都活蹦亂跳，不太喜歡睡覺，跟前面那個完全相反。前面是很喜歡睡覺，精神耗弱，昏昏沈沈，都很喜歡睡覺，這是沈沒産生的原因。假設相反的，不太喜歡睡覺，白天晚上都活蹦亂跳的，像好動兒一樣，這個就很容易産生掉舉。
再過來「7無厭離心」，跟前面就沒有對照了。「8無巧便慧」跟前面一樣，前面不是「無巧便慧」嗎？所以對于掉舉産生的原因是什麼也不知道，對于掉舉産生的時候，把它消滅掉方法是什麼也不知道，當然掉舉很容易産生，沒辦法消滅掉。所以「無巧便慧」就是對這些不知道，這跟前面也是一樣的。
「太舉俱行」是太過急躁，「9–12太舉俱行欲等如前」，「欲等如前」就是欲勤心觀，就是欲求，精進，還有尋思跟伺察。「太舉」是太過急躁，在太過急躁的情況之下，而貫穿欲求等等四個項目，跟前面一樣。所以如果太過急躁，來進行欲求等等四個項目的話，很容易産生掉舉。
「13不曾修舉」這個是精進，不串習精進的意思。不串習精進的意思是指，對精進如果不串習的話，掉舉很容易産生。就是緣取一個對境，應當安住在上面精進而做。精進應當安住在上面，這個安住應當繼續、繼續，不斷的持續，這是精進。持續下去是一種精進，這個不喜歡做，掉舉很容易産生。譬如說，我們這裏上課，有人今天來聽了一堂課，過了兩叁天又沒有來，過幾天又到別的地方去聽課，又可能一個禮拜，兩個禮拜，叁個禮拜之後來了。之後又不見了，又到別的地方，去了好幾個地方，過了一個月之後又來了，那就表示說，心，在一個對象上面安住，應該要繼續串習下去、串習下去，可是沒有這樣進行串習。所以不串習精進的話，這個掉舉很容易産生。
「14于舉未善唯一向修」這個要跟前面對照一下，前面是談到「12串習安止」，就是只有專注在安止這個項目，太過強烈了。現在這個部分是不串習親近，就是不繼續維持下去。再其次是「13于奢摩他未爲純善，一向思惟奢摩他相」這個是「于舉未善唯一向修」，就是前面談到的情況是只有偏于一個部分，就是心只有專一安住，這個部分很重視，但是對于有力的明分，根本就丟掉也不做，這個是沈沒很容易産生。現在完全相反了，專一安住這個部分不做，心只有偏向于某一個部分，就是有力明分這個部分，很重視這裏。如果只有有力明分這個分支，專一安住這個分支沒有，掉舉很容易産生。所以「于舉未善唯一向修」只有偏向某一個方面–有力明分，掉舉很容易産生了。這第十四個項目。
「15由其隨一隨順掉法，親裏尋等動亂其心。」這第十五個項目。這個是對自己的父母家人，親朋好友等等，想太多了，管太多了，他今天又幹嘛了，這一天又幹嘛了，又做了什麼事，所以在禅修的時候，一下又想這個人，那個人又怎麼樣，他做了什麼事，想太多了，管太多了，當然掉舉很容易産生嘛！我們講述到此。
《菩提道次第廣論 奢摩他 第48講》全文閱讀結束。