..續本文上一頁的情況之下，把沈沒誤會成爲是無過失的等持，認爲是這個樣子，其實是沈沒，可是卻把它了解成這是無過失的等持，這個是誤解了，所以明白了解就非常重要了。因此，應如修次所說從修驗上細心觀察而求認識。既然沈沒的內容這麼重要，應當像《修次第》所說的內容從自己個人實修的體驗上，仔細的去觀察，逐漸就會明白認識沈沒。

　　首先談到對方昏昧和沈沒的問題，完全的把對方的主張破除掉，在這個段落裏首先提出來的是對方的主張，p366L5雪山聚中修靜慮者，多于「安住不散，相不明澄之昏昧，許之爲沈」，大多數的主張，內心專注沒有散亂，但是不能明晰、不能清澈，這個就稱之爲沈，這種昏昧稱之爲沈，那就是昏昧和沈沒一樣，這對方的主張。從這裏開始，後面分成五個段落用五種方式把對方的主張破除掉，(對方主張昏昧和沈沒是一樣)。

　　前面談到第二破有過規。p362L8此乃未辨昏沈二法差別之言，這種說法是沒有把昏昧和沈沒二法的差別分辨清楚，然後就說下當廣說，即指對方的主張沒有把昏昧、沈沒二者分開、區分清楚，但是二者是如何區分清楚呢？下當廣說，後面才要詳細說明，就是p366詳細說明分成五項，把對方的主張，昏昧和沈沒二個沒有辦法區分清楚，即雪山聚中修靜慮者，多于「安住不散，相不明澄之昏昧，許之爲沈。」就是昏昧和沈沒，沒有辦法區分清楚。沒有區分清楚這種主張會有什麼毛病？後面詳細講了五個段落，詳細說明把對方的主張破除掉。

　　有覆無記是一種煩惱，不屬于善或不善的本質，它也是屬于煩惱，譬如當我們造業的時候，前面一定要先有煩惱作爲動機，以煩惱作爲動機之後，接下來可能造作善業、也可能造作不善業，這是後面的部份。可是在前面作爲動機的煩惱，也不能說它是善也不能說它是不善，因爲還沒有造業，在那個時候它是屬于無記，不能說它是善也不能說它是不善，因爲還沒有造業，只是在動機的煩惱，所以動機的煩惱就是屬于有覆無記。

　　無覆無記不是屬于煩惱的性質，因爲它不屬于煩惱的性質，所以不是不善，但是它不是煩惱，就一定是善嗎？那也不一定。不能說不是煩惱就是善，那也不可能。譬如菩薩聖者的色蘊(身體)，不是煩惱的性質，不能說是不善。而且這個菩薩聖者的色蘊不能說是善，因爲不是煩惱的性質，所以不能說是不善，但也不能說是善，所以是無覆無記。

　　防護根門，對于六根做到六種防護，防護六根屬于善及無記，這裏談到的無記，是指防護我們的根門，不要讓根門放逸到對境，這樣的行爲是屬于無記。這種情況是具有煩惱性質的無記嗎？不是。它是阻止根門不要放逸到對境，所以不是具足煩惱的無記，是無覆無記。無記的原因是因爲阻止我的根門不要放逸到對境去，就這個而言也不能說是善，也不能說是不善，因此它是無記，也不是具有煩惱性質的無記，所以就是無覆無記。

　　關于有覆蓋無記別，無覆蓋無記別，大家去想的時候要注意一個問題，有人這樣想，就是在有覆蓋的情況之下，又分成善、不善、無記，無覆蓋的情況之下，又分成善、不善、無記。因此談到有覆無記、無覆無記，在有覆蓋裏的無記就稱爲有覆無記，無覆蓋裏面分成善、不善、無記，那個無記就稱爲無覆無記，如果這樣想就完全錯誤了，不是這樣的想。這種想法是從覆蓋的角度去想，覆蓋分成叁種，沒有覆蓋又分成叁種，從這個角度去想完全錯誤。

　　應該從無記上去想，它是一種無記，在無記裏又分成有覆蓋的、沒有覆蓋的，這樣去想的話就會正確，一定要從無記的角度去想。首先它是一個無記的性質，如果它有屬于煩惱的性質就是有覆無記，覆蓋解釋爲煩惱的性質，所以它是一個無記，在無記的情況下，假設它有屬于煩惱的性質，就稱爲有覆無記。如果它是無記又是屬于非煩惱的性質，就稱爲無覆無記。這樣想的話就會正確了，如果從覆蓋的角度去想，覆蓋分成叁類、無覆蓋又分成叁類這樣去想就完全錯誤了。

　　P367L6于正修時生覺沈掉正知之方便者。于正修時要産生覺知沈掉的方法是什麼？沈和掉已經出現了，當然要了知，這個不用講了。可是沈和掉即使沒有出現，也要能夠察覺而了知，這個都要靠正知。沈和掉有沒有來，都能夠去察知、了解的正知怎樣生出呢？用什麼方法？于正修時要生正知，這個正知要去覺了沈掉，所以覺了沈掉的正知，怎樣讓它産生？産生正知的方法是什麼？是這個段落要講的。

　　非唯了知沈掉便足，前面已經了解沈沒和掉舉是什麼意思，即如果産生這種情況就稱爲沈，如果産生這種情況就稱爲掉舉，這些都了解了。但這不是只有嘴巴上說說，也不是從大論仔細的分析，大論的意義也都明白了，僅僅只是做到這樣還不夠呢！爲什麼呢？須于修時能生正知，如實了知沈沒掉舉生與未生。僅僅只是明白還不夠呢！因爲必須付諸行動、實踐，應該在禅修的經驗上還要能夠運用它，所以須于禅修時(正式觀修的時候)還要能産生正知。

　　所謂正知是在禅修的段落裏，內心一種了知的功德，但是這種了知的能力，當我們去閱讀大論了解裏面的意義是什麼，這個時候不必用到正知，也不必有這種了知的功德，可是當我們付諸實踐、在行動上的時候，在禅修的段落裏，這種了知的功德就須要擁有了。

　　正知是怎樣去了知它的對境，不是去讀大論典籍，去了知裏面的意義是什麼，不是這個樣子。所以這些大論的意義如何如何，不是正知要了解的對境。正知是一種了知的功德，它了知什麼對境呢？須于禅修之時能夠産生正知，正知的作用在什麼地方呢？能夠如實了知沈沒和掉舉産生了沒有？所以這個要講正知具有的能力是什麼？它是一種了知的功德，了知什麼呢？了知沈沒和掉舉産生了沒有？具有這種了知的能力，就是正知，所以在禅修的時候要先産生這種正知。

　　前面的大綱談到的內容，是去抉擇沈沒和掉舉的性相是什麼？前面都事先做抉擇及說明，那時候只是了解沈沒和掉舉是什麼意思？這都是根據大論經文的意義做說明，這都知道了。接下來是付諸行動，在禅修實踐上要怎麼做？在禅修上就要生出正知。

　　這裏談到非唯了知沈掉便足夠，就是前面已經了解沈和掉，僅僅只是這樣了解還不夠，了知沈掉講的就是前面的大綱，因爲前面的大綱是抉擇沈沒和掉舉的性相是什麼？都做了抉擇已經明白了解，所以那是了知沈掉。

　　但是接下來的段落是講「非唯了知沈掉便足」，就是已經了解了還不夠，還要放在實踐上，接下來就要談，了解了之後在實踐上還需要什麼？所以僅僅只是前面還是不夠，還要加什麼？即是此處所說，須于修時，即放在實踐上去做的時候還要再加什麼？但是要了解「非唯了知沈掉便足」，是指不是不需要它了，不夠就不需要了，不是這個意思，一定要有。

　　前面那個大綱講一定要先了知沈和掉，只有了知還不夠，還要再加什麼呢？非唯便足，那就不要啦，不是這個意思。已經有了，還要再多一些、還要再增加一些，還要增加什麼呢？還要再增加實修的時候要什麼？即實修的時候還要再加上正知，正知是屬于勝慧的性質，具有一種了知的能力，爲什麼需要正知？後面就要講原因。

　　後面談到原因的部份，P367L6于正修時生覺沈掉正知之方便者。這個段落第二行，又須漸生有力正知，要産生有力的正知，前面說不夠還要再加上這個，「又」需要加上有力的正知，這個根據《修次中下編》及《中邊論》，若未生正知，凡沈掉生必無所覺，則雖久修不覺沈掉，必以微細沈掉耗時。(之後在微細的沈掉之中耗掉時間)

　　後面就要詳細說明，有必要産生正知的原因。又須漸生有力正知，又要産生有威力的正知，即又要討論産生有力的正知是有必要的原因何在？沈掉生已須生無間能知之正知，固不待言。這個就不用講了。即于(沈掉)未生將生，亦須正知預爲覺了。預先察覺的正知也必須要産生，這是指沈沒和掉舉已經産生了，在産生的情況之下，也要有一個正知能夠去察覺沈沒和掉舉已經産生了，這種察覺的正知當然要産生，也要有，這就不用說了。就算沈沒和掉舉還沒有産生但是即將要産生，也必須要有一個能夠察覺的正知，去察覺可能要産生沈沒和掉舉喔，這種察覺的正知也是要産生，這也是有必要的。

　　根據《修次中下編》雲「見心沈沒或恐沈沒」又雲「見心掉舉或恐掉舉」。心沈沒是沈沒已經産生了，恐沈沒是即將要産生還沒有産生(沒有正式産生)，但是差不多要産生，見心掉舉是指已經産生，恐怕要産生掉舉還沒有産生，但是大概差不多要産生了。恐掉舉是指即將要産生了。這是第一個原因，即有必要要産生正知的一個原因。

　　後面談到乃至未生如斯正知，縱自斷言，從彼至此中無沈掉，所修無過，然非實爾。如果認爲沈沒和掉舉沒有産生，因此我做這樣一個觀修，我的禅修也許經過一個小時、半小時，也許十五分鍾也許二十分鍾，然後就認爲我這個觀修沒有毛病了，因爲我這個觀修裏沒有沈沒和掉舉，我這個觀修很好，沒有毛病，是不是這樣呢？所以說縱自斷言，自己判斷我這個禅修沒有毛病，自己以爲這個禅修沒有毛病，但是不是真的沒有毛病呢？那不一定。不一定的原因何在？因爲實際上去判斷這個禅修有沒有毛病，禅修本身有沒有沈沒和掉舉，這個察知者是正知，問題是自己的內心還沒有産生正知，所以在內心沒有産生正知之前，沒有辦法知道自己的禅修到底有沒有毛病，因爲自己的內心認爲沒有毛病，但是真的情況是不是這樣子呢？不一定，也許産生沈沒和掉舉自己還不知道呢？因爲沒有正知。

　　「縱自斷言」是自己的內心以爲是這個樣子，以爲從彼至此中沒有沈沒和掉舉，自己的內心以爲，我這個禅修從頭到尾都沒有産生沈沒和掉舉，很正確都沒有毛病呢！所修無過，我的觀修沒有毛病，然非實爾。實際上大概不是這個樣子，因爲有毛病産生自己也不知道呢！以生沈掉不能知故，就算産生沈沒和掉舉自己也不知道，爲什麼不知道呢？因爲有力正知未生起故。因爲自己的內心有力量的正知都沒有産生，所以在有力量的正知沒有産生之前，就算自己禅修以爲自己的禅修非常好都沒有毛病，其實不一定是這樣的。可能不是，因爲沈沒和掉舉産生也不知道，所以《中邊論》談到「覺沈掉」，即要去覺知沈沒和掉舉，要靠正知。正知很重要，一定要産生，這又一個原因。

　　其次要講第叁個原因，若未生正知，如果沒有産生有力量的正知(有力量的正知即指沈沒和掉舉已經産生必定能夠察知)，已經産生的情況下，不察知絕對不可能。即沈沒和掉舉有無出現能夠非常准確的察知，這樣一種有力量的正知。如果這種有力量的正知還沒有産生之前，凡沈掉産生必無所覺，則雖久修不覺沈掉。所以在這種有力量的正知沒有産生之前，禅修也做了很久，看起來也好像在禅修，可是內心産生沈沒和掉舉自己也不知道，雖久修不覺沈掉，自己也不知道、也沒察覺，看起來好像在禅修，然後禅修也非常久，好像真的是這個樣子。但是必以微細沈掉耗時，雖然修了那麼久，但是其實陷入沈沒掉舉自己還不知道，在那個狀況下浪費掉很多時間，即必以微細沈掉耗時，浪費掉很多的時間沒有什麼用處，這句話的意思就是指有力量的正知要産生是非常重要的，一定要産生，這是第叁個原因。

　　有力量的正知，必須要産生，原因何在？講了叁個原因。首先說明沈掉有無産生要如實正確的了知，一定要擁有這種正知，這不用說啦！就算是沈沒和掉舉還沒有産生，即將要産生，也必須要察覺，這樣的正知也要有，所以正知的産生一定需要的。這根據《修次第中下編》來說明，這是有必要産生有力量正知的第一個原因。

　　第二個原因談到假設沒有産生正知的話，做了禅修，可是這個禅修有沒有毛病？沒有辦法判斷，因爲假設沒有産生正知，自己去判斷我這個禅修都沒有毛病，其實可能有毛病，但是自己不知道，因爲沒有正知嘛！因此有必要産生正知，這是第二個有必要産生正知的理由。

　　第叁個如果沒有産生有力量的正知，那不管禅修多久，這麼長久的時間會浪費生命、浪費時間，因爲在沈沒和掉舉之下來度過時間，這樣會變成自己的辛苦、勞累沒有任何成效，這個辛苦勞累浪費時間太可惜了。因爲內心沒有正知，所以陷入沈沒和掉舉還不知道呢！那這個禅修浪費時間太可惜了，所以內心一定要先産生正知，這是非常有必要的，這是第叁個原因。

　　根據前面叁個原因知道內心一定有必要産生正知，這是非常重要的。問題是如何産生正知呢？用什麼方法産生正知呢？馬上就要面對這個問題，所以馬上就問到p367L12正知雲何生耶。怎樣去産生正知？(是不是馬上就面對這個問題)，這個段落大綱是于正修時生能夠察覺沈掉的正知的方法，真正要講方法從這裏才開始，倒數第二行，正知雲何生耶。這裏要講用什麼方法産生正知，所以這個段落真正要講的內容從倒數第二行開始，那前面講的是什麼呢？前面講的是有必要産生正知，現在要說明用什麼方法産生正知？前面先從叁個原因講産生正知是非常有必要的，一定要做的，後面才開始講用什麼方法可以産生正知。

　　正知雲何生耶。答前修念的法，即修正知重要一因。即前面談到怎樣修憶念，讓憶念具有力量，有談到修憶念的方法，實際上修憶念的方法就可以運用到正知，它也是産生有力量正知的一個原因，修有力量的憶念怎麼禅修呢？前面p359開示過了，第二心于彼所緣如何安住分叁：(一)立無過規(二)破有過規(叁)示修時量。這個段落裏就有詳細討論憶念怎麼産生？怎麼修有力量的憶念？所以已經講過了，不要等于已經忘記了，講過的部分還要去看看，要知道在什麼地方講到，再好好複習一下。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第39講》全文閱讀結束。