..續本文上一頁這二者不一樣，你沒有辦法區分，「下當廣說。」後面還要詳細解釋，有沒有看到？後面在哪裏還要詳細解釋呢？366頁才要詳細解釋呢！

　　爲什麼前面沒有破除掉，要到366頁這裏才要詳細的解釋？因爲366頁這裏要指出對方的主張是什麼？前面談到對方是把昏跟沈混爲一談，不能夠把它區分清楚，有這麼一個情況。但是前面沒有把它破除掉，因爲對方的主張昏跟沈沒有區分的情況，這個要在366頁才要詳細說明，才要把它破除掉。所以這個地方要說明一下對方的主張是什麼？指出來對方的毛病在什麼地方？不能夠把昏跟沈這二者區分開來，會有這樣一個毛病的，再把它破除掉，之後才要解釋我們的主張是什麼？

　　首先要指出對方的主張，「沈者亦譯退弱，」沈沒這個沈，有時候也翻譯退弱，有一些翻譯師把它翻譯成退弱，退縮的意思。不過這個「與喪心志之退弱不同。」至尊仁波切提出這麼一個說法。這個退弱跟意志喪失掉，喪失精神這個退弱也不相同的。底下才要談到沈沒的性相，「于此沈相，」那個相，是性相，沈沒的性相怎麼樣做解釋呢？(「雪山聚中修靜慮者，多于」)雪山之中很多的禅定者，修靜慮的人，它的說法是這個樣子，底下是這個性相，「安住不散，」安住而不流散，心能夠安住在所緣的對境上面，也沒離開掉，也沒散亂沒有離開，但是行相「明晰澄清」沒有，明亮、明晰、很澄清、很清澈這個部分又沒有了(「相不明澄之昏昧，許之爲沈。」)。這樣子昏暗的內心，就把它稱之爲沈，就是這樣的一個主張。

　　這跟我們前面談到的，要去界定沈沒，跟界定昏昧是一樣的，同樣的一個情況，那就表示昏跟沈這二者，沒有辦法區分清楚。所以前面才談到這種說法是不能夠區分，(362頁)「此乃未辨昏沈二法差別之言，下當廣說。」所以在這個地方提出對方的主張，把它破除掉，前面那個地方等于就破除掉了，所以前面不必討論嘛，意思跟這個一樣，所以這裏才要詳細討論。

　　那這個要怎麼破除呢？(366頁)「此不應裏。」就是要把它破除掉了，你這個講法不合理呢！你的講法就是前面講的「雪山聚中修靜慮者，」如何、如何，這是他們所談到的性相，沈沒的性相是這樣做解釋的。哦！這個解釋不合理呢！不合理就是要把對方破除掉，爲什麼？因爲論典裏面有談到「論說昏昧爲沈之因，」昏昧跟沈沒二者來講的話，昏是原因沈是果。那就表示二者各個各個區別的，因爲一個是因一個是果，不會一樣的，所以「二個別故。」兩個是各自各自分開來的，各自各自不同的原因，是因爲昏要當原因，沈要當它的果，因跟果不一樣，當然個別個別分開。所以你前面把它當作一個，那就不合理了。

　　因爲對方談到，什麼叫做沈？去解釋沈的時候，講到的是昏，那就是昏跟沈都一模一樣了，這個不合理，是二者個別分開的。「論說昏昧爲沈之因，」哪裏說呢？底下引了兩個，一個是：

　　《修次中編》雲：「此中若由昏昧睡眠所蔽，見心沈沒或恐沈沒。」「昏沈」是昏昧，還有睡眠所遮蔽之故，遮蔽就是壓住，因此心就會陷入沈沒，《修次中編》，《解深密經》，裏面都有談到。恐怕會陷入沈沒。「若由」的意思就是指由前面那個項目産生後面那個項目，表示它有因果關系，因爲昏昧或者是睡眠的影響之故，這個要當原因，所以心才會産生沈沒，或者是恐怕將會産生沈沒，表示這個是果，那表示兩個應該不一樣，有因跟果之關系。

　　《解深密經》裏面也談到：「若由昏昧以及睡眠，或由沈沒，或由隨一叁摩缽底諸隨眠煩惱之所染汙，當知是名內心散動。」若由昏昧以及睡眠，這個也是表示昏昧或者睡眠是當原因，由它引發沈沒。所以昏昧跟睡眠要當因，沈沒要當果。(「此說由由昏沈及睡眠力令心沈沒，名內散動」)

　　現在去解釋什麼是沈的時候，卻把它解釋成昏昧，那就是把昏跟沈二者當作是一項，相同一項。這個說法不正確，這是對方的主張，要把對方的主張破除掉。破除掉的時候，首先談到第一種方式就是要了解清楚，昏昧當原因，沈沒要當果。因跟果應當各自分開，不會是一個。現在你把它當成一個，當然不合理，這是一個破除的方式。

　　除此之外，還有另外一個破除的方式，另外一個破除的方式談到，就沈沒而言，它也可能是煩惱，但它也有可能是善的類型。可是假設是昏昧的話，它不可能是善，它純粹只有煩惱，也有這個差別，所以二者也不一樣。因此以這個方式要把它破除掉，這個方式是《集論》裏面所談到的，倒數第五行「集論亦于說」就是另外一個破除的方式，用《集論》來討論

　　「沈」不一定是煩惱，善也有，《集論》裏面談到了，主要就是這一點，故「集論亦于說隨煩惱散亂之時說其沈沒，然彼說散亂亦有善性」就是沈沒也有可能屬于善，「非定染汙。」它不一定是屬于煩惱。但是昏昧的話，《集論》裏面又談到了，「昏沈如《集論》雲：『雲何昏沈謂癡分攝(愚癡所攝)，心無堪能，與一切煩惱及隨煩惱助伴爲業。』」與一切的煩惱跟隨煩惱相助伴就講了，它僅僅只是煩惱，不可能有善的部分，所以昏是屬于愚癡的類型(「是癡分中身心沈重」)，它是身心很沈重，然後「無堪能性。」昏是這個意思，屬于愚癡的類型，「身心沈重無堪能性」就稱之爲昏。它是屬于煩惱的類型，它只有屬于煩惱，不會有善的。

　　《俱舍論》“釋”，那個是《俱舍論釋》，這世親所寫，注意一下，《俱舍論釋》，俱舍論的注解。不僅僅無著在《集論》裏面所談到，無著的弟子世親在俱舍論的注解，《俱舍論釋》裏面還談到，「雲何(爲)昏沈，謂身(很沈)重性及心重性，即身無堪能性及心無堪能性。」就稱之爲昏。

　　所以引用了《集論》的兩個說明，前面一個《集論》談的是沈本身不一定屬于煩惱，它有時候屬于善法。第二個《集論》談昏本身它純粹只有煩惱，因爲它是屬于愚癡所攝。再過來第叁個引經據典是《俱舍論釋》裏面解釋的，昏是什麼樣子，昏是身很沈重心也很沈重，都無堪能。那就表示昏跟沈不一樣，以這個方式來破除對方，爲什麼呢？因爲對方主張昏跟沈都是一個，如果昏跟沈都是一個的話，那沈本身不一定屬于煩惱，它有時候屬于善，那這樣昏也可以屬于善嘛！如果說昏純粹只是煩惱，那就不可以了，它也要有屬于善嘛！因爲沈也有屬于善的部分。前面引用的經論都談到，昏純粹只能屬于煩惱，它是屬于癡的一部分，沒有說它是屬于善，以這樣子來把對方的主張破除掉。

　　底下才要談到自宗的主張，倒數第二行，「沈沒謂心于所緣執持力緩」緩是松弛的意思，「或不極明，故雖澄淨，若取所緣不極明顯即是沈沒。」所以自宗的主張看看跟對方的不同。對方談到「安住不散，相不明澄之昏昧，許之爲沈。」沒有明晰澄清這是昏昧，昏昧把它主張是沈，那就昏跟沈都是一個嘛！自宗就要解釋清楚了，沈沒是什麼意思呢？如果說澄淨這個部分不存在的話，就會稱爲昏昧，昏昧爲因，後面就會産生沈沒了，不僅如此，就算澄淨這個部分存在的話，可是執持對境，抓住對境的力量很薄弱，沒有力量的話，也是屬于沈了。

　　沈的本質要了解清楚，後面才要引用支持的論據，支持的經文就是《修次第中編》裏面所談到的。但是要先把沈的性相了解清楚，「沈沒」裏面談到「謂心于所緣」所緣對境，心去抓住所緣的對境，執持力松緩。執持力松緩的意思，就是指抓的力量不夠，就好像我們手拿茶杯的時候，緊緊握住它，那很有力量。但只是把它鈎住，手都沒有力氣，握是握住了，可是手沒有力氣嘛！是不是有這種情況呢？那個叫執持力松緩，抓住的力量很松緩；或者抓住了是抓住了，但不是很明晰的去抓住對境，這個也是沈。所以沒有很有力的去抓住它，抓的力量不夠，也是沈；抓的時候對境不是很明晰，這個時候也是沈。

　　沈的性相只有到這裏，「心于所緣執持力緩或不極明，」底下是解釋說明，因此之故，因爲沈的性相是這個樣子，所以假設緣取對境的時候，對境就算很明顯的出現了，「故雖澄淨」對境很明晰很明顯的出現了，不過「若取所緣不極明顯即是沈沒」可是如果說抓取對境抓的力量不夠的話，還是屬于沈沒呢！

　　所以自宗的主張「故雖澄淨」但是「若取所緣不極明顯」的話，這個也算是沈沒。如果說沒有澄淨的話，稱之爲昏昧了。沒有澄淨的這個部分，對方卻把它主張爲沈。沒有澄淨的時候，對方把它當做就是是沈。但是自宗主張，就算澄淨這個部分存在的話，它仍然還是沈。〈自宗主張就算澄淨還存在的話，那還是屬于沈。〉對方主張沒有澄淨才算是沈，可是我們主張，自宗主張即使有澄淨也是沈。因爲抓對境的時候，所緣不極明顯，也是沈沒。

　　所以看對方的主張，前面那裏「安住不散，相不明澄」有一個明晰澄淨嘛，所以如果沒有澄淨的話，才能夠稱之爲沈，這對方的主張。但本派主張，就算你澄淨也存在的話，還是屬于沈沒，就跟對方的主張顯然不一樣，以這個方式來破除對方。所以說自宗同時也破除對方，說自宗就是「沈沒謂心于所緣執持力(松)緩或不極明(晰)」破除對方「故雖澄淨(澄淨部分有存在)，若取所緣不極明顯即是(那還是屬于)沈沒。」這個是因爲對方主張澄淨不存在的時候，才算是沈沒。但我們的主張是，就算你澄淨存在的話，也是屬于沈沒。

　　所以這裏就要談到分成叁個方式來破除它，前面《修次中編》跟《解深密經》裏面都有談到，昏昧跟沈因跟果的關系，所以兩個不會一樣的。但是你把它解釋成一個。所以你的說法有毛病呢！第二個就沈而言，可能是煩惱，也有可能是善。就昏昧而言，純粹都是屬于煩惱，不會是善。你的說法把它當一個，那也有毛病了。

　　再下來這裏談到，以這個方式來破除，就是澄淨這個部分，如果它沒有的話，就是沈，這對方的主張，但是我們的分析發現，澄淨這個部分如果存在的話，它仍然可能是屬于沈，所以跟對方的主張也不一樣，以這個方式破除對方。

　　所以內心澄淨這個部分即使存在的話，也有可能陷入沈，就是內心雖然很澄淨，但是也不能夠明白的看到對方，這種情況也是屬于沈。譬如說我們現在的情況來看的話，現在在座的各位，有人神識很清晰，有人已經昏昏欲睡。但是就算神識非常清明的情況之下，現在所講的這些內容，專注在聽的時候，也是聽不太明白清楚，所以首先神識清明是澄淨這個成份的存在，但是取所緣的時候，不能夠很明顯的出現，內心澄淨的部分是存在的，因爲神識很清明很清晰嘛，可是專注在對境的時候，對境還是不能夠明顯的呈顯出來，不能夠很明晰的出現。有境神識很清明，但對境不能夠很明晰的顯現出來，也有這種情況，對不對？所以就算內心本身澄淨這個部分就算齊備的話，不過在這個情況之下，對境有時候還不能夠很明晰的顯現出來，這種時後還是列入沈。

　　引經據典，前面談到了看對境，應該要把對境看的清清楚楚，應該要這樣子嘛！但是去看對境的時候，不能夠清清楚楚看到對境，意思就是指對境不能夠很明晰的顯現出來，這種情況還是列入沈。所以就算內心本身非常的清澈、很澄清，可是去緣取對境的時候，對境還是不能夠很明晰的出現，也有這種情況。這個把它列入沈有根據的，後面引經據典來說明，蓮花戒大師的《修次中編》裏面談到，「若時如盲或如有人趣入暗室或如閉目，其心不能明見所緣，」所以他的心本身去看對境的時候，不能夠把對境看得很清楚，「因知爾時已成沈沒。」那個時候就把它稱之爲沈沒。所以這個時候就算心本身非常的澄淨、澄清，內心神識清明，不過去看對境的時候，還是不能夠把對境看得清楚，對境不是很明晰的顯現出來，這個時候還是列入沈沒，所以就算內心澄淨這個部分已經齊備了，但是還是屬于沈沒。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第38講》全文閱讀結束。