..續本文上一頁(沈沒和觀修)二法差別之論，這個到前面爲止，有此邪執是所應破，下面括弧內引文是引用對方的主張，此處是陳述有過失的規矩(有過失的方式)，就是現在我要把有過失的方式破除掉，什麼是有過失的方式呢？前面是陳述對方的主張，後面要破除對方的主張，第一個就從這裏開始，此是未辨沈修二法差別之論，這個當作第一個段落。

　　第二個破除是p362L8此乃未辨昏沈(昏暗和沈沒)二法差別之言，第二個又破你沒有分辨昏暗和沈沒，這中間會提出對方有一個主張，之後，再將它破除掉，這是第二個段落。第叁個段落是從故若太策舉開始，因此之故，如果太過緊繃會怎樣？這是第叁個段落，至p363L5顯然非理結束。第四個段落由p363L5「又極緩心僅明澄分，由非滿足須策勵相」開始至p363倒數第六行「言心明見，故非說境略明顯。是說心相極顯極堅」，這是破除對方第四個段落。第一段和第二段中間對方有一個主張，之後才進第二段的回答，即p362L7對方主張「若謂于境令心昏昧…」，本來我們指出對方的過失，你沒有分辨沈沒和觀修是什麼。這樣講對方就爭辯「若謂…」，因此我們就說你還有一個毛病「此乃未辨昏沈二法差別之言」，又破對方一次。

　　前面談到破除有過失的方式分成四個段落之後，自宗就談到，「修念之規此爲最要」p363倒數第六行，運用憶念的方式，這種方式是最爲重要的。這是指在安止禅修的時候，憶念和正知二個都有需要，不過這其中最主要是靠憶念，在前面至尊仁波切都談過了，前面曾經解釋過憶念和正知的情形。前面p361倒數第叁行又如世親菩薩亦說「念知俱能令心住所緣故」這裏談到「故修念之法即修能引叁摩地之主因」因此之故，修等持的主要方式，其實就是要靠憶念的觀修方式，故修念之法即修能引叁摩地之主因，念之行相爲定知相，憶念的行相是指定解定知，憶念本身是一個決定的行相。

　　在禅修的時候修止，當然憶念和正知這二者都有需要，不過其中正知是一個偵查兵，好像是警察一樣，可是真正讓我們的心能夠專一安住在對境上是靠念力。所以如何去運用念力，實際上就是禅修成敗的關鍵，用的好、還是不好，這是關鍵重點。當然憶念和正知二者都有需要，可是其中的正知好像警察一樣，它只是檢查而已。真正讓我們的心能夠專一安住在對境上就是靠念力。

　　念力的意思是指具有力量的定解，所以它是一個決定的行相。「故修定者若無定知之相，唯憨然而住」如果修等持的人沒有一個決定的了知，沒有一個定解的行相的話，唯憨然而住，就是只有呆呆的安住在那裏的話，「心縱澄淨然無明顯定知」雖然內心很澄清，明分齊備的話，但是沒有明顯決定的力量，即沒有明顯有力量的定解的話，「有力之念定不得生」，具有威力的憶念就不能夠産生。如果這種情況的話「亦未能破微細之沈」如果沒有力量的定解，就不能破掉細分的沈，這在前面有解釋過了，如果不能破掉細分的沈，這個等持就有過失存在。

　　憶念本身是指具有決定的行相，在定解上具有一個力量，有此力量才能夠避開細分的沈，因此這個等持才不會有過失，可見這裏就有點困難了，就是這個念力的力量要松緊適中不太容易，太過和不及意思都一樣，所以力量太強烈(太過)不對，太小(不及)也不對，太過和不及都一樣都是毛病，所以這個憶念的力量要用到中間，剛好中庸的程度，那就不太容易了。

　　這裏談到「修念之規此爲最要。」修念之規是指念力的運用方式，實際上是禅修裏最重要的一個方式，即念力的運用，力量不能太強，這有毛病，力量太小，那也有毛病，所以松緊適中去運用它，這才是最重要的關鍵。

　　如果對于運用念力的方式不了解，松緊適中安住在中庸之上不了解，這是指安住在對境之上松緊適中，抓住的力量不強也不弱，松緊適中的方式，這是修念之規此爲最要，即如何去運用憶念的力量，松緊適中(中庸之道)這是最爲重要的。假設對這一點不了解的話會怎麼樣呢？後面會再作說明。

　　「未能知此盲修之相」對力道要松緊適中這點不了解，因此盲修瞎練，那是盲修之相即「謂修愈久忘念愈重，擇法之慧日返愚鈍」就是不知道力道要松緊適中，僅僅只是心安住在對境上，對于執取對境的力量強弱如何根本就不重視，根本就不去管它，只是安住在對境上，僅僅只是如此而已，這時候心識會變得越來越愚笨，好像一個笨蛋一樣。

　　首先修越久忘念越重，忘失(忘記)的情況會越來越嚴重，心識本身的反應會越來越遲鈍，形成了這個毛病，就是忘念愈加嚴重，個別去抉擇每一個法，聰明的勝慧會越來越愚鈍。所以有些人在有此毛病的情況下，一邊有毛病又再繼續作實修，這時候會以爲自己的等持很堅固了，等持的證悟已經産生，産生傲慢之心，洋洋得意，自己以爲證悟産生了。

　　有此多過反自矜爲有堅固定，有人有這種情況，所以有時候有人禅修的時候，以爲自己的禅修已經很堅固了，定力已經很好了，打坐能夠長久持續下去，但是禅修之後有人會變成這樣，內心的反應不是很敏捷，變得越來越遲鈍，而且很容易忘記，反應很慢，這種情況之下，就會去請教師父，這樣是怎樣的情況，上師就會告訴他，這個問題至尊仁波切曾經開示過了，在廣論裏曾經談過了，廣論談到沈沒的過失講的就是這個句子，「未能知此盲修之相，謂修愈久忘念愈重，擇法之慧日返愚鈍(愈來愈遲鈍)，有此多過反自矜爲有堅固定」，就是這個句子指出毛病。

　　憶念令心專一安住在對境之上，因此之故，修無過失的等持要具足二個特色，這是指在齊備二種特色的情況下，安住在對境之上，就是首先要專一安住于所緣的對境這個特色，其次有境本身執持的時候要有力量去抓住對境，所以有境是有力的明分，這二個條件要齊備，在二個條件齊備之下而安住在對境之上，應該要這個樣子。

　　因此之故，就産生這麼一個問題：p363倒數第四行「若謂如前以念令心住所緣已，」就像前面所談到的，用憶念的力量松緊適中的情況之下，心已經專一安住在所緣對境上面，而且有力的明分也達成了。「爾時可否分別觀察于所緣境持未持耶，」就在那個時候，要再去思惟觀察我的心有沒有抓住對境(對于對境持未持)呢？到底有抓住還是沒有抓住？需不需要如此去作觀察呢？就産生這麼一個疑問。有沒有去抓住對境？這樣一個思惟，這種觀察需不需要？需要。「答定需觀察。」一定要啊！

　　如《修次第中編》雲「如是于隨樂所緣安住心已，後即于此等住其心，善等住已(已經安住了)，即應于心如是觀察(要好好的分析)，爲于所緣心善持耶(到底心有沒有好好的抓住對境呢？)，爲沈沒耶，爲外散耶？(到底是沈沒？還是散亂呢？這個當然要觀察)」這一點至尊仁波切這裏特別討論，因爲前面有談到過了，所以底下講了，此非棄舍叁摩地(等持)已，這前面有談到過，爲什麼在安住的時候，還是要再作觀察呢？

　　p360L7談到「此中叁摩地(等持)者，謂心專住所緣，複須于所緣相續而住，此須二種方便」需要二種方法，所以實際上修止的時候，心要安住在對境之上，其實二個方法都要，這裏面已經明白講了二個方法，一個是對于根本所緣對境，要讓我們的心不離開它不散亂，心要能夠專一安住在根本所緣的對境上面而不離開，這個力量一定要有，這個方法一定要有。

　　第二個方法就是于已散未散將散不散如實了知，初即正念次即正知，所以讓我們的心安住在所緣上，這二個方法都要，一個是憶念，就是讓我的心不離開對境，專一安住在上面，不散亂離開，這個其實講的是憶念。

　　可是後面不是還有一個正知嗎？也需要嘛！就是我的心是已經散亂，還是沒有散亂，還是將要散亂。將散不散的意思是指已經安住的段落，將要形成散亂，這時候散亂還沒有形成，將要的意思是還沒有，這是已經安住的時候，散亂也還沒有形成，就在那個時候，還要有一個了知的力量去了知它、去察覺它，我的心會不會形成散亂，這個是不是需要？即使是安住的時候，這還是有需要。

　　其次已散未散，是指已經散亂了，我還要去察知已經散亂了，把心抓回來，所以不要說散亂之後，正知要去檢查，就算心沒有散亂，心安住的時候，也要檢查我這個心會不會散亂。因此這二個力量都須要，憶念的力量需要，正知的力量也需要。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第34講》全文閱讀結束。