..续本文上一页可见这二个条件要齐备，其实不是那么容易的，就是也不太紧绷也不太放松，太紧绷的话，靠近掉举，住分不容易产生，太过放松的话，又靠近沉没，有力的明分又不会产生，所以不堕入太紧绷，也不进入太松缓，松紧要适中，这个没有那么容易啊！适中的界限非常难以得到，但是必须松紧适中的情况下，才没有掉举也没有沉没，所以松紧适中不容易得到，就表示离开沉没和离开掉举的这种无过失的等持，具足二个特色的无过失的等持，其实没有那么容易得到。

　　后面大德月(即是一般所指月官居士)《忏悔赞》p363第一行，《悔赞》又云这是书的名字，亦即说前面的句子是从《悔赞》来的。(p362倒数第四行)大德月云：「若精勤修生掉举」如果我发一些力气去修，容易发生掉举。「若舍精勤复退没」如果我把勤劳的力量放松的话，会退入沉没之中，「此界等转极难得」等转是平等的趣入这二者，就是力量不紧也不松，平等的趣入这二者不太容易做到，「我心扰乱云何修。」因此之故要如此适中的来作禅修，恐怕没有那么容易。

　　月官居士所讲的这句话，后面，至尊仁波切把这个句子做一个解释，大德月云「若精勤修生掉举，若舍精勤复退没，此界等转极难得，我心扰乱云何修」前面谈到已经得到适中的境界了，我的心还要去干扰它吗？如过干扰它我如何作实修呢？前面适中的境界很难以得到，如果已经得到适中、掌握到分寸，不要再去干扰内心(又何必去干扰内心)，这样怎么做实修呢？意思是指松紧适中的程度要抓住，抓住之后不要再去干扰它，就这样继续作实修是最好了，不要再去干扰它了。

　　后面这个句子，至尊仁波切作一个解释，「精勤修者谓太策举，」精勤而修不是精进的意思，是指发力气去修它。「谓太策举」就是很紧绷，发很大的力气去修它，如果这样做的话，「策则生掉，」如果内心紧绷发力气的话，其实很容易靠近掉举。但这是指观修的时候，发的力气超过它的量，内心太过紧绷(太过策举)，发的力气超过量了，这样内心很容易产生掉举，就是「若精勤修生掉举」的意思。

　　「若舍策励太缓慢者，」假设发的力气稍为放松一下，不要这么紧绷，内心稍为放松，放松的力量太过的话，太过松缓的话，「心住其内复起退没」，在内心里就容易产生沉没，这是心太放松的话就会变成这个样子，这是第二个句子，「若舍精勤复退没」，由这二个句子要去成立第三个句子「此界等转极难得」。

　　「义谓」(p362倒数第二行)就是把前面这二个句子综合起来，提出它的结论，前面这二个句子的意思要讲的是底下的，所以是一个结论，由前面二个句子成立出第三个句子。离开沉没掉举平等安住的心，「(俱离沉掉平等安住，)心于此界平等而转实属难得。」就是松紧能够适中、平等情况之下而来安住的这种内心，其实是没有那么容易，很困难得到的，所以「此界等转极难得」第三个句子由前面二个句子来成立，「此界等转」就是松紧适中的内心，很困难得到的。

　　但这个解释，至尊仁波切谈到也是有根据的，因为就月官居士所讲的这个句子，《佛静释》云，即他也是这样解释的「言精勤者谓于善品发起勇悍，策励而转」也是谈到发很大气力去修它，策励而转。又云「由见掉过舍其精勤，弃其功用心于内沉」，如果把这个力道放松的话心会陷入内在的沉没之中，以此来表示这个解释是有根据的，因为佛静论师注解也是这样讲。

　　《悔赞》又云这是月官居士所写的书，所以表示前面大德月官所讲的也是《悔赞》(后悔赞叹的句子)，《悔赞》又云「若励力转起掉举，若励缓息生退没，修此中道亦难得，我心扰乱云何修。」其释中云「若起功用励力转(发很大的力气趣入其中而作实修)，便生掉(举)散(乱)摧坏其心(毁坏实修的心)，从功用中心不得住(在发力气的实修，心无法安住)，若如是行即是过失(这样作的话就是一个毛病)。为遮此故(现在要反面不要这样做)，(因此)缓息励力运转之心(把发力气作实修的心，力量放松)，弃舍功用(把力道放松)，则由忘所缘等之过失，令心退没(这样缘取对境不太容易缘取，心容易进入沉没之中)」，故说远离沉掉二边，修此中界。

　　《悔赞》和注解里的内容和前面所讲的内容意思很接近。即p362倒数第四行大德月云和p363前面这二、三行的内容，意义是一样的。「故说」是至尊仁波切要做解释「故说远离沉(没)掉(举)二边，修此中界(中庸之界，到达松紧适中的中庸，这非常困难)，平等运转妙三摩地(殊胜的等持)极属难得(非常困难的)」这都是前面月官居士的句子，因为月官居士在《悔赞》讲了二个颂文(前后二个颂文)。在后面的颂文p363第一行谈到「若励力转起掉举，若励缓息生退没，修此中道亦难得」。中道即中庸的意思，实修要到达松紧适中的中庸，非常难以得到，所以「故说远离沉掉二边，修此中界」，中界即中庸的意思，松紧适中的中庸。这是根据《悔赞》的第二个句子。

　　再过来前面还有一个引文p362倒数第四行大德月云「若精勤修生掉举，若舍精勤复退没，此界等转极难得，我心扰乱云何修」等转即平等趣入(不紧也不松)趣入实修之中，平等趣入即松紧适中的中庸之道，所以至尊仁波切把这二个句子摘录出来，就说远离沉没、掉举这二边，就是松紧适中，修此中界，达到松紧适中的中庸之道，意思是指平等运转即平均的趣入，不太松也不太紧，很平均的趣入而作实修，此即中庸之道的意思，这样的一个殊胜的等持，其实是非常难以得到的。

　　底下就要批评对方了，底下开始要讲的是对方的主张，前面是至尊仁波切根据月官居士《悔赞》引了二个句子，把这二个句子综和，这是至尊仁波切的主张：远离沉掉二边，修此中界(中庸之道)，平等运转殊胜的等持，非常难以得到，这是批评对方的主张了。对方主张什么呢？对方主张发大音声唱言善缓即是善修，能够放松、松弛而实修的话是上等的实修者呢！这是对方的主张。

　　如果从你的主张来看的话，放松弛而实修是上等实修的话这太容易了嘛！前面谈到这是一个上等的实修者，如果这样的话，那上等的实修也太容易做到，为什么太容易做到呢？因为月官居士前后二段文都提到这非常困难，松紧适中的中庸之道要得到的话，实在是非常的困难啊！而且不是只讲一次，一个颂文讲，又一个颂文讲，就表示这个松紧适中是不太容易得到的，可是从你前面的主张，善缓即是善修的话，放轻松而实修即是上等实修的话，如果这样讲，就不算困难了嘛！

　　「若可太缓则无难故」这是你的毛病的第一个原因，如果放很轻松、轻缓的作实修，就是上等的实修的话，这个不能算很困难，那和月官居士所讲的相违背，月官居士说这非常的困难。「又说从缓发生沉没」，之后月官居士的文章又谈到，从放松实修的话容易发生沉没，因此之故，「则以此理修三摩地，显然非理」，如果太过放松也容易发生沉没，这个不是无过失的等持，所以按照你的说法来讲的话，用这个方式来修等持的话，很明显的这不是正确的方式，如何明显知道呢？从月官居士二个引文就很明显知道，你讲的方式不是一个正确的方式。

　　之后，就要谈到对方的主张，对方谈到内心放松就是上等实修，内心放松就可以了，因为内心放松的时候，明分就存在，有明分就可以了，并不须要具有力量的明分，这点是不需要的。自宗主张不可以，只有单独的明分不可以，就是(在)明分的条件之下，执取对境的方式要具有力量，可以去抓住对境，这部分一定要有，所以称为有力量的明分(执取的时候要有力量)。

　　接下来就要说明，你的主张不可以，这样子不够，即底下讲的「又极缓心仅明澄分，犹非满足」如果内心放轻松不要紧绷的话，那就离开掉举，心能够安住，此时内心也不会陷入昏暗之中，确实是有明分存在，但是紧紧单独的明分不可以。又极缓心仅仅单独的明分犹非满足，这还不够，「须策励相。」策励相的意思是心必须能够抓住对境还要有力量，策励相是执取对境的方式必须要有力量，这个有根据的。

　　后面就要引根据了，无著菩萨、莲花戒《修次第初编、中编》都有谈到这个内容，首先是无著菩萨云「于内住等住中，有力励运转作意」，在内住等住的段落里，无著菩萨谈到，在内住等住的段落里必须有力励运转作意，这是九种住心方便，初住心是内住，第二住心续住，在内住和续住的时候无著菩萨就讨论到这个内容，就是必须要伴随励力运转作意，这是第一个根据。这应该是《声闻地》的句子。

　　再过来就是《修次第初编、中编、后编》，修次第是莲花戒所写，在广大行持传承祖师里，静命论师的弟子就是莲花戒。《修次初编》修次初编云「除沉没者，当坚持所缘」就是说有力气抓住所缘的对境。《修次中编》云「次息沉没，必须令心明见所缘」心本身会明见所缘，心明见所缘的明分要二个意思，第一个是对境很明晰的出现，第二个是心本身去抓住对境的时候，要很明晰的去抓住它，意即心抓取对境要有力量，所以底下谈了：「言心明见者，故非说境略明显，是说心相极显即坚」不是指对境非常明晰出现，是指心执取对境的时候，明晰有二个意思，一个是对境非常明晰出现，但是不单单这个意思，还有一个是指内心去执取对境的时候，能够非常的明晰，很有力气的把对方抓住的意思，这才称为具有力量的明分。

　　第二破有过规的方式(有过失的规矩)，怎么去破除对方？破除对方的方式仔细分析的话，可以分成四段来说明：此是未辨沉修…

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