..續本文上一頁達成安止的，不能夠對治煩惱，只會使煩惱增加，對滅掉煩惱是沒有用處的。可是外道卻認爲，對我的心一開始的安住好像有幫助，因此用它來作實修。其實這個對後面對治煩惱是無意義的，也沒幫助、沒有必要性。這種實修是表示沒有通達觀修所緣的理論。這是解釋「有緣塊石草木等物而修定者」中「等」這個字，除了木頭石頭以外還有其他的解釋。
一般來說，修安止所緣的對象粗細不同，讓我們得到安止的難易程度也不同，這些都有影響的。緣取對境若較細分、困難，要得到安止當然也困難些，若緣取的對象比較容易、簡單，要得到安止也就比較容易。譬如說，緣取空性而得到安止，那是多麼的困難！比起這個，緣取無常得到安止，不是更加容易多了，如果跟緣取無常得到安止比較的話，那麼緣取我自己身體、緣取出入息，要得到安止，不是更加容易多了。所以所緣對象粗細不同，主體本身要得到安止的難易程度也是不一樣。
若一開始修安止時，緣取自己的身體、出入息實修，也得到安止，但是這樣是無法得到補特伽羅無我的安止，因爲他緣取的是自己的身體、出入息而已，所以已經得到安止後，還要開始再緣取補特伽羅無我來修安止，然後才會得到補特伽羅無我的安止，那又要很辛苦作實修。所以在還沒觀修安止前，先想辦法將自己粗分的貪心，粗糙的妄念、散亂滅掉，暫時先不要緣出入息、緣取身體修不淨觀，而直接緣取補特伽羅無我作觀修，一方面觀修安止也得到安止，也得到緣取補特伽羅無我的安止。等于是花一道手續、辛苦，就可以得到了，不必分成兩次來作，所以如果觀修安止就直接緣取補特伽羅無我來修安止，不僅成就了安止，補特伽羅無我的安止也得到了，即同時一起，畢其功于一役，花一次心血，二個功效都有。
假設不是這種情況，就如前面所談到的，先緣取出入息，然後緣取我身體，辛苦勞累修…修，得到安止了，得到安止之後有沒有得到緣取補特伽羅無我的安止呢？沒有。已經得到安止之後，爲了要得到緣取補特伽羅無我的安止，又再辛苦作實修，然後又再緣取補特伽羅無我觀修，然後才得到緣取補特伽羅無我的安止，要花很多的心血。因此如果先把粗糙的煩惱壓伏，內心妄念、散亂先把它壓伏，然後修安止。修安止的時候直接緣取補特伽羅無我來修安止，就比較容易畢其功于一役
但是緣取補特伽羅無我的安止與緣取四谛十六行相的安止又不一樣。如果不是只有緣取補特伽羅無我修安止，而是把目標放得更大、更加深入、意義更大，要緣取四谛十六行相作觀修(這是指有這種能力的人)，即前所談禅修者本身有能力直接緣取補特伽羅無我來修安止。現在假設這個人能力更高，從最初修安止的時候，就想我緣取的對境要比補特伽羅無我的意義，更多更加深入，有此能力的人，那一開始就緣取四谛十六行相來作觀修，如果這樣的話，他不僅得到安止，緣四谛十六行相的安止也得到，就真的是畢其功于一役。
若不直接緣取四谛十六行相來修的話，可能先緣出入息、身體得到安止，這與緣取補特伽羅無我得到安止又不一樣，得到這個安止已經很辛苦勞累，又要開始去修緣取補特伽羅無我，然後再得到安止，但這並不是緣取四谛十六行相得到的安止，所以又開始緣取四谛十六行相修安止，非常辛苦勞累實修，又得到一個安止，前前後後非常勞累辛苦啦！因此這裏最主要是禅修者要根據自己的能力作分析。
緣取四谛十六行相來修安止，又得到安止，但這也不是得到緣空安止，這也不一樣的，前面談到緣空的安止是最困難的。因此要看情況來進行，如果在修安止的時候，想得到緣空的安止，因此朝這個目標去前進。想要得到緣空的安止，前面要先證悟空性，然後才有可能緣空性得到安止，也就是只要得到緣空安止，其它的不要，如果這樣等待下去，那實在太可惜了，在未了悟空性，沒有緣空安止之前，都不去修安止，其他的安止也不修，那不是太可惜了嗎？
佛尊阿底峽在《道炬論》談到，福德資糧和智慧資糧要迅速圓滿，要靠神通的威力，而引發神通當然要靠安止，那是非常有必要的，可見安止是多麼重要。現在說安止非常有必要，我就是要先得到緣空安止。可是得到緣空安止是最困難的，因爲必須先證悟空性，才有可能緣取空性觀修安止，得到緣空安止。在沒有證悟空性之前，安止都不要實修了，若是這樣想，那實在太可惜了。
觀修安止時，至少要先産生造作菩提心，這是非常有必要的。尚未産生造作菩提心的情況之下，修安止雖然可以得到安止，修觀，觀也得到了，最後就引發神通，引發神通之後只追求自利，傷害其他衆生的事，會愈作愈多，我執也愈來愈強烈。如果是這種情況，好一點的墮入下乘門，更遭糕的是墮入叁惡道，因爲有神通威力，造作了許多入叁惡道嚴重的罪業。這種情況就是修安止的前面，沒有産生造作的菩提心，所以應當說造作菩提心沒有産生前，不應當如此來作實修，首先要好好重視造作菩提心，這也是至尊仁波切，把安止的討論放在後面的原因。
在沒有神通威力之下，我執都非常強烈，所做的都是我執的事情，如果有了神通之後，又得到了增加我執威力的工具，此時，心中所想的皆是自私自利的事，運用神通力，騙他人讓自己得利，詐騙、傷害他人的工具我都有了，那大概都是造作嚴重的罪業，所以通常在造作菩提心還沒産生之前，不要去修還比較好呢！
又有說，這是破除對方的主張，之所以要破除，是因爲前面本派談，修安止要緣取什麼對境？所緣對境就很多，淨行所緣有五種，善巧所緣又很多種，淨惑所緣又很多種，已經討論很多所緣取對境是什麼？因此有人主張，如果實修安止、勝觀時，應當無所緣取而觀修。爲什麼呢？因爲凡是有緣取都是妄念，都是谛執，只要緣取某一個對象之後來觀修，就不是觀修。因爲既然是緣取某一個對境就是妄念，就是谛執，有人提出這樣的主張。
下文：「又有說，于所緣住心皆是著相，遂以不系所緣無依而住，謂修空性」任何一個所緣(只要能指出一個所緣)然後心專一安住在上面，此即對行相的執著、就是妄念、就是谛執，因此「遂以」，這是對方的主張，不系所緣無依而住，謂修空性。因此不要緣取任何的所緣，應當沒有任何所緣，就是前面所談到的淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣，這些根本就不必要，應該安住在無所緣取中，這樣來觀修才是正確的，這樣才稱爲觀修空性。不系所緣無依而安住，才稱爲觀修空性，有人提出這麼一個主張。所以至尊仁波切破除這種主張說：「此是未解修空之現相(樣子)」，主張者看起來就是不了解觀修空性的樣子。
對方主張：應當沒有所緣的對象，所以要無依靠之處安住而觀修(無依而觀修)，至尊仁波切破除此主張：「當知爾時若全無知，則亦無修空之定，若有知者，爲知何事，故亦定有所知，有所知故，即彼心之所緣，以境與所緣所知，是一義故」若主張無所依而觀修，即在沒有所緣的對境來作觀修，如果這樣做的話，在觀修當時有沒有有境的心識本身？假設沒有有境能知心識本身，那就沒有觀修者；因爲沒有所依的對境，所以也沒有能知心識(有境)存在，那沒有能觀修者存在，也就沒有觀修，就不能稱爲觀修。
如果現在是在觀修，有一個能知心識(觀修者)存在，因爲他是某個對境的能知者之故，所以我們才把他安立爲有境(能知的心識)，他之所以成爲能知的心識，因爲他依于一個對境來安立，相對于對境而安立出有境(能知的心識)。若主張把能知的心識當成有境，就一定要靠他所了知的對境來安立他是有境，只要是一個被了知的對境，那就是所緣、就是所知，這都是同義詞，所以你說無依而觀修只是騙子的話而已，因爲對境與所緣、所知是同義詞，既然是跟有境相對的對境，那就是一個所緣，既然前面說無所依而觀修，現在又說有一個所緣，故前說無所緣而觀修，這只是一個假的話而已。
因爲依于這個對境才能安立有境，所以有一個能知的心識、有境存在，就表示它是靠一個對境來安立，那個對境就是所緣、所知，這是一個同義詞。既然有所緣，前面你又說無所緣而觀修，不是執著行相，然後說至尊仁波切所說觀修的方式是執相、是妄念，因爲他有所緣。如果這樣說，那從你的推論得知，你的觀修也是有所緣，也是有對境，所以你的觀修也是妄念、也是執相。
我們有時會說，不要胡思亂想、不要思惟。不要思惟本身就是一種思惟，因爲他思惟著：「不要思惟」。假設不作任何思惟，就像泥土、石頭一樣，好像完全睡著了。像這樣完全沒有思惟並不能稱爲觀修，因爲已經睡著了，如何能稱爲觀修呢？沒有對境不要思惟的意思是：在我的內心裏，任何對境都不要讓它出現。內心對境出現這部份我把它壓住、滅掉，讓它全部不要出現，就稱爲沒有對境存在，這句話還有他的對境，因爲無對境就是對境，這是一種無遮。
我現在所觀修的對境就是沒有對境，把沒有對境當成對境，這是無遮的方式，那不是還是有對境嗎？觀修本身一定要有個有境的心識(能觀修者)存在，觀修的心識是把無對境當成是它的對象。「無對境」的意思是，任何對境都不讓它出現，安住在這裏，把「沒有對境」當成「對境」。譬如，非實有法是實有法的反面，緣取這個也是一種無遮。無實有法也是一個對境，因爲它是一個無遮的方式。
觀修「無所緣取、無所依」是指內心所要出現的對境，不論過去、現在或未來的對境，全部都不要出現，如此觀修時，心識所緣取的對境就是緣取「沒有對境」來當它的對境。至尊仁波切主張觀修一定有對境，只不過像前面所提的例子，把無對境當作他的對象，也就是緣取這個來作觀修，凡是觀修皆有其對象存在，至尊仁波切以此方式破斥對方的主張。對方以無所緣(無所依)而來觀修，這樣才沒有執著行相，至尊仁波切說這樣也有緣取的行相，之所以有緣取的對境的原因，是有一個能知的心識存在，那一定有它的對境。
就觀修空性而言，並非將我們的心識滅除，心識是持續之流，是不能滅掉的。從無始輪回以來，一直持續流動到現今，將來還要繼續流動下去，所以心識本身是個續流，只要心識存在，就會有對境在心識出現而成爲對境，一定會有的。那滅除是滅除什麼呢？在我們的心識對境有時以錯亂的方式出現，我們對于對境的了解錯亂，它在心識中會以一種錯誤的方式出現，我們要將這種錯誤滅掉。
對境本應如理如實地以本來面貌(究竟實相、正確的方式)出現在我們心識中，應該要這個樣子。爲了達到這個目的，所以對境以錯誤方式出現時，我們就要將錯誤滅掉，要滅掉的是這個。觀修空性是對境在心識中出現時，我們內心對它錯亂的了解要排除掉，讓對境究竟的實相如理如實地以原來面貌在內心出現。對境究竟的實相是什麼呢？就是空性。
讓對境真正究竟的實相在內心明白、清晰地出現，那麼內心的了解、明白的能力更加強大了，了解到究竟的實相。所以內心是更加聰明了解最准確、最清晰的。除此之外，不是把內心弄得完全不明白、完全不了解，完全不能認知，好似一個傻瓜笨蛋一樣，這樣就不能當作觀修。
《菩提道次第廣論 奢摩他 第23講》全文閱讀結束。