..續本文上一頁立，這部份要了解。

　　從這方面來講，也是指我是沒有的，因此也是講無我的意義，前面十二緣起整體的部份是講無常、苦、無我，配合這個意義來作解釋，即使是處非處，還是配合無我的意義來解釋，所以裏面主要講的是無我的意義。因此之故，在十二緣起的部份這是總體，處非處的部份是個別。「此即善巧緣起，其中差別，此是了知各別之因」差別的意思是指處非處是個別，因爲它是了知個別的原因，善業投生在善道，不善業投生在惡道，這是個別的因，所以處非處的部分當個別。

　　從不善業生可愛果才是非處，從不善業生不可愛果就是處，「處」當作原因來解釋，所以不善業生可愛果，由不善業生出一個快樂的異熟果報，這樣的因，不是成熟出一個快樂的異熟果報，不善業不能當它的因，所以稱爲非處。如果要生出一個快樂的果它的因，假設是不善業就不對，不能當它的原因，所以稱爲非處。因爲不可能從不善業生出快樂的果報，所以不是它的原因。

　　這些感受都會産生貪愛的，譬如苦受産生的時候，當然會産生貪愛之心，對于沒有痛苦，多麼的好啊！這種愛執之心會不會産生？當然産生，所以苦受産生一定陪伴著産生貪愛(愛執)之心。其次，一般而言舍受産生的時候，舍受直接的果是産生愚癡(渾然不知)。譬如睡眠，舍受産生的時候，當然會産生愚癡，經由這個愚癡，貪愛會逐漸産生。譬如在舍受的情況産生之下，例如産生了睡眠，可是睡眠之後，還繼續很想睡覺，所以産生了貪愛，是不是這個樣子。

　　問：臨終對熱生瞋，所以生到寒冰地獄；對冷生瞋，所以生到熱地獄，這是不是說，不是指有貪愛才會引生投生到下輩子，所以不一定是貪愛才會引生到下輩子，譬如對食物産生瞋就生到餓鬼道去。

　　答：前面你講的過程完全正確，首先對于炎熱産生瞋恨之心，因爲對于炎熱産生瞋恨之心，由這個瞋恨之心，引生出對冷的貪愛(愛執)之心，由對冷的愛執之心作爲推動的力量，推動他到達寒冰地獄裏，所以投生寒冰地獄的推動力量是貪愛之心，不是前面那個瞋恨之心。對于寒冷感到瞋恨，由這個瞋恨引發對于炎熱貪愛之心，由這個貪愛之心會牽引讓他投生到炎熱地獄，所以這個神識牽引的力量是貪愛的力量，不是前面瞋恨的力量。

　　前面談到處和非處，其實有二種解釋，大家可能有疑問産生？首先，處、非處的「處」解釋成原因的意義，從這個方式來做解釋。所以由不善業産生痛苦的果報，它是處的意思，就是指它是苦的原因，由不善業産生快樂的果報，它是非處的原因，就是指不是它的原因，不善業會産生快樂的果報，不可能，不是快樂的原因，不是快樂這個果報的原因。所以由善業産生快樂的果報，它是處，亦即它是它的原因(它是快樂果報的原因)，這是就善業而言。

　　但是由善業産生痛苦的果報，它是非處，即指它不是痛苦果報的一個原因，所以稱之爲非處，這種解釋就是當作原因。所以善業本身是快樂果報的原因，它不是痛苦果報的原因。不善業本身是痛苦果報的原因，不是快樂果報的原因，這樣來做解釋，把處解釋爲原因，這是同樣的意義。

　　第二個處，解釋處于實際的情況(處在實際的情況當中)，譬如由善業得到快樂的果報，這種情形是確實存在的，處在實際的情況裏。由善業得到痛苦的果報，這是不處在實際的情況裏(實際情況沒有這種情形的)。(我造作善業會遇到痛苦的果報，實際上的情形沒有這樣，所以不處在實際的情況裏面。)；由不善業産生痛苦的果報，有啊！這是處在實際的情況當中，確實有的；可是由不善業産生快樂的果報，不處在實際的情況裏面，(實際情況裏不存在這種情況的意思)。所以，處把它解釋爲原因，或者解釋成處在實際的情況上，二個都可以解釋。

　　第二個意義，處在(處于)實情當中，處于的這個部份，也許大家有這麼一個疑問存在？就是由不善業生出悅意的果，這是非處。非處的意思就是不處于實際的情形當中，就是沒有這種情況的意思。爲什麼對于不善業生悅意的果是一個非處，這方面作一個善巧呢？(善巧處、非處)，善巧非處是指善巧不善業生悅意果是非處，這個部份不是要善巧嗎？這句話又是什麼意思呢？這句話是不是指善巧的對境？善巧的對境是不是指由不善業生悅意果呢？不可能。因爲不善業不會生出悅意的果，就(這個)善巧的對境而言，由不善業生出一個悅意的果，不可能，根本沒有這種情況，既然沒有這種狀況，如何對它做一個善巧呢？所以就不是了。

　　善巧非處是什麼意思呢？是指善巧不善業生出悅意果這件事情，實際上的情況根本就沒有，不會有這種情況，所以它是一個非處。對于不善業生出一個悅意的果，它是一個非處，這件事情完全善巧精通的意思。由不善業生出一個快樂的果報，這個在所知上根本不會成立，因爲根本就沒有，所以一個不存在的東西，不能說對它善巧，因爲根本不存在，不能說我對它善巧。

　　可是由不善業生出一個快樂的果，這件事情是沒有，它是不會發生的，這個情況有沒有呢？當然有。所以把它稱爲非處。對于這個事情善巧精通的意思，就是指完全知道不善業生出快樂的果報，這個事情完全沒有，這個事情他很清楚很明白。譬如補特伽羅我，當然是沒有的，不過補特伽羅我不存在，這件事情有沒有？當然有。如果說補特伽羅是沒有的，我們說補特伽羅爲無，這個說法當然有(這是存在的、這是有的)，所以跟這個情況完全一模一樣的。

　　由不善業生出快樂的果報，當然不可能生出快樂的果報，由不善業生出快樂的果報，這件事情根本就沒有(這件事情是不可能)，這是非處，這部份有沒有？有。所以對這部分了解精通，把它稱爲善巧的意思，(亦即)善巧它爲非處。或者這樣講，不善業生出快樂的果報，這個沒有，不過不善業生出快樂的果報是一個非處，對于它是一個非處，完全了解的話，就稱爲善巧了。

　　所以這裏善巧非處，不是指善巧不善業生出一個快樂的果報，不可能，因爲根本就沒有這個東西。可是不善業生出快樂的果報，這是一個非處，這部份是有的，這部分完全知道了，這稱之爲善巧。

　　問：關于由善業生出可愛果，是指增上生解脫成佛這方面還是包括世間追求的東西(壞苦的部份)，所謂可愛果的範圍是指什麼？

　　答：這個是輪回裏的幸福美滿，不是解脫和成佛，爲什麼呢？因爲這裏談到個別，其中差別就是指輪回裏的情形，輪回裏個別的情況，所以是屬于輪回裏的法。

　　問：可是這樣就會産生另外一個問題，世間惡人做壞事之後，譬如貪汙得到很多錢他在享受，這種····所謂可愛果是由····

　　答：所以我們要稍作補充，可以說善巧精通補特伽羅我爲無，但是善巧精通補特伽羅我就不可能了，因爲補特伽羅我根本就不存在，不存在的法，怎麼作一個善巧呢？不可能善巧補特伽羅我，因爲它不存在。可是補特伽羅我是不存在的，這件事情可不可以善巧，可以啊！因爲補特伽羅我本來就沒有嘛！所以對補特伽羅我不存在，這件事情非常善巧精通，有啊！可以啊！但不能說對補特伽羅我很精通善巧，就不可能了，跟這個例子一模一樣。

　　不善業生出一個快樂的果報，要對這件事情善巧，可不可以善巧呢？不可以。因爲由不善業不可能産生一個悅意的異熟果報，不可能啊！可是由不善業生出一個悅意的果報，這個部份而言，它是一個非處，或者說它不可能是它的原因，這件事情我們能不能善巧呢？當然可以啊！由不善業生出一個快樂的果報而言，這件事情完全不可能發生，這是一個非處，對這個部分完全明白了解，那個可以善巧啊。

　　這裏談到的善巧不是說對于不善業生出一個快樂的果報，對這件事情非常善巧，因爲這不可能發生的事情，可是對于不善業生出一個快樂的果報，這件事情是沒有的，它根本不會發生，這件事情能不能善巧，能夠啊！他非常明白了解，就稱之爲善巧。就像前面講的補特伽羅我一樣，補特伽羅我爲無，所以不可能對補特伽羅我很善巧，不可能，可是補特伽羅我，他是不存在、它是沒有的，這件事情我們可不可以去善巧精通呢？可以啊！所以這個情況就不太一樣了。

　　中文的翻譯裏可能漏了一個字，所以大家會産生許多的疑問，「處非處者，謂從善業生可愛(的異熟)果是名爲處，從不善業生可愛(的異熟)果是名非處。」所以要加上異熟這個詞句，大家會比較了解，《俱舍論》有討論到異熟果，異熟的意思，因和果之間一定要隔一世，(一世而中斷)他一定有一輩子作爲中斷的。譬如異熟的因和異熟的果，由因成熟出果，因和果一定要隔一世。所以上輩子作爲因，他的異熟果報要出現的話，只要是稱爲他的異熟果的話，不可能這輩子，一定是下輩子以後，所以才稱爲異熟果。

　　這裏談到的不可愛果是指異熟的果報而言，一定是上輩子和下輩子之間要隔開的。但是這裏要談到剛剛你問到的這個問題，就是這輩子得到一點點錢財，一些快樂，這個應該是上輩子的業的果報。譬如小偷去偷錢的時候，有些小偷去偷錢偷到了，可是有些小偷去偷也沒有得到，所以就能夠偷得到財富而言，這必須說是得到財富的果，這個果應該是上輩子的因，這輩子偷盜的行爲只是一個幫助的力量而已，所以這個行爲本身，或者這件壞事本身，它是一個幫助的力量，它的業是上輩子已經造作了，但是這個業要成熟的時候，是這輩子一個行爲去幫助這個業，因此成熟了，所以他得到了錢財，是就他上輩子已經累積的因。

　　這輩子小偷去偷的時候到底得到錢財？還是不得到錢財？能得或不能得決定的力量是靠上輩子的因，不是他去偷，是因爲靠上輩子的因存在之故(上輩子的因存在情況之下)，這輩子一些行爲去推動它，因此這個因成熟果報出現，所以就他得到錢財，應該要這樣講。這輩子得到財富，應該是前輩子有一個快樂的原因，所以這輩子得到財富這件事情，跟這輩子我去偷的行爲，這二者沒有什麼關系存在。就得到財富而言，它是一個快樂的果報，應該是以前有一個因存在，前輩子要累積一些善業的因，不過就算是善業也是屬于輪回(有漏)的善業，有所漏失的善業，這只會成熟出輪回裏一些小小的幸福快樂。這些因不能稱爲純淨的善業，所以它會成熟出一個輪回裏快樂的果報，這種因都是屬于有漏善業的因，普通的一個善業而已。

　　可是我們前面談到他得到這一點錢財的行爲，是小偷的行爲，所以就小偷的行爲本身可以當作因，它會累積一個新的惡業，要這樣來做討論，所以就得到財富而言，它只能當作果，上輩子有一個因存在，可是我現在幫助這個業成熟的因，這個行爲是小偷的行爲，小偷的行爲本身其實它是一個因，他會造作一個新的業，將來會成熟出這個業本身的一個果，所以要這樣分開來討論。

　　如果就小偷去偷盜的業而言，所造作的是一個非常嚴重的罪業，將來成熟出非常嚴重痛苦的果報，爲什麼呢？假設小偷去偷錢是偷銀行(臺灣老百姓共通的錢)去偷100元等于是偷2300萬人每一個人的100元，罪業就非常嚴重，得到的錢是只有100元，可是累積的罪業是從2300萬人每個人那裏我偷了100元，這樣的罪業就非常嚴重。

　　平常熟悉律藏才會知道偷盜業，因爲熟悉律藏裏面才會解釋偷盜的業怎麼才算完整齊備，要這些了解之後才會善巧。

　　我們前面談到的善巧所緣，應該和勝觀密切相關，善巧所緣討論到對象都是無我意義結合在一起，因此之故，對境都是屬于甚深微細的部份，應當是勝觀的對境，爲什麼這裏把它列入屬于安止的對象呢？前面談到這些善巧所緣的對象應該都是指勝觀，和勝觀相關，不是這個樣子嗎？會産生這個疑問？所以要回答這個疑問。至尊仁波切底下就做了一個答複，「又以此等作奢摩他所緣之時，謂于蘊等所決定相，任持其心一門而轉」作爲安止所緣和作爲勝觀所緣，這二者不太相同，作爲勝觀所緣，勝觀會對于所緣的對境進行分析。但是把這些對象作爲安止所緣，是指經由前面的通達，對于這些內容非常的明白確定，就已經明白確定的部份內心去執取它，專ㄧ安住在上面，所以是安止所緣。

　　前面所談到的五蘊、十二處、十八界，或者是緣起和處非處，這部份的內容仔細的作思惟，思惟的時候它的內容都和無我的意義相結合在一起，因此把這些內容好好的思惟，當然逐漸可以破除我執，因爲我執逐漸減弱、逐漸破除之故，同時煩惱也會逐漸的破除掉，因此內心的妄念渙散也會逐漸的破除掉，所以當然對于內心的安住就有很大的幫助，這是一個原因。

　　或者這樣講，前面談到的內容都是甚深、深奧的內容，五蘊十二處、十八界、緣起、處、非處和無我的意義結合一起之故，這些內容都是很深邃、很深奧。當我們內心去思惟一個很細的、很深澳的意義的時候，心自然的就能夠安住，自然的就能夠離開渙散，因爲對境是很深澳的意義，所以這時候對于內心的安住當然就有很大的幫助，可以從這二項來說明。

　　至尊仁波切談到這裏所講的內容和勝觀的段落就不太相同了，勝觀的時候對于所緣對象要進行分析，是這個原因、是那個原因來進行分析。可是就安止而言是經過分析之後，最後一定會有一個決定，就是由原因分析之後得到一個決定，由這個決定會産生一個定解，定解就是很確定它就是這個樣子，就所産生的定解這個部份，心專一的朝向上面(指向上面)的時候，專一的安住在上面，從這個角度來看，把它稱爲安止所緣。

　　由這個舉出原因(理由)來做說明，然後做很多的推理，之後，會得到一個結論，再對于這個千真萬確的肯定它就是這個樣子，內心裏下了一個定論，這是定解。之後，心就指向這個定解然後專ㄧ安住在上面，因此之故，這個當然是安止。假設是勝觀對境就不是這個樣子，它要透過許多的邏輯推理來作一個分析，所以勝觀緣取對境的時候是屬于演繹的方式，散開來的。安止緣取對境的時候是屬于歸納的方式，全部把它收攝過來，從這裏來講的話，這個段落當然可以當作安止的所緣。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第20講》全文閱讀結束。