..續本文上一頁取的對象呢？慈謂普緣什麼？慈心觀好像是緣取慈心，來當做我的對境而修禅修嘛，是不是這個意思？

　　可是我們一般談到慈心的話，慈心是有境，是我內心産生慈心，我的內心産生慈心，在我的內心産生希望他能夠離苦得樂這種想法，這才稱之爲慈心。所以是我內心所産生的慈心，這是有境的部分，怎麼會變成所緣的對境來禅修呢？所以發生這個問題了，至尊仁波切就回答了，在廣論裏面所談到的，「欲以利益安樂意樂。」「普緣親中怨叁，等引地攝，」完全平等來做爲一個基礎，在這個基礎攝持之下，想要給他利益安樂，這樣一個想法，這種想法就是慈心的行相，「即由慈心行相，于彼所緣任持其心，名曰緣慈，」于彼所緣，在這個情況下，繼續的觀修，這個是緣慈心來做觀修。

　　但是前面談到，緣慈心來做觀修，一般來講慈心是有境，不是所緣的對境，怎麼會變成緣慈心來做觀修，就很奇怪了，所以回答「是于心境俱說爲慈。」這個是指，對境也可以稱之爲慈，有境本身也可以稱之爲慈，這廣論裏面講的非常明白清楚了。一般來講，當我前面所談到了，緣取親怨中叁等之後，希望給他利益安樂這種想法，這個是慈心，當然這個是有境産生慈心是沒有錯了，不過不僅如此，在這個産生慈心的情況之下，他所涉及的那個對境本身也把他稱之爲慈。

　　譬如舉仇敵做例子來講，我希望離苦得樂，敵人他也希望離苦得樂，跟我完全一模一樣。好了，現在以這個做爲基礎，前面談到「等引地攝」，以這個做爲根基之後，正如我的快樂，希望要得到，我要去達成，因此之故，敵人他的快樂，這個目標，我也要給他快樂，給他去達成。我要遠離痛苦，這個目標，我也要達成，一樣的道理，他的痛苦也要把他去除掉，把他排除掉，這個目標，也要去達成。

　　這個是在慈心對境之下的敵人，慈心這個差別，內心的慈心之下，所涉及的對境，所以這個對境，也把他稱之爲慈。所以有境本身也可以稱之爲慈，對境本身也可以稱之爲慈。前面談到的，就仇敵而言，跟我一樣要離苦得樂，一模一樣的想法之故，所以他的痛苦我也要把他去除掉，他的快樂我也要去達成，這個固然是我們內心的想法，這是我們內心的慈心，所以有境來講，當然也稱之爲慈心。

　　但是在我産生慈心的情況之下，這個對境就有點點不太一樣了，因爲他是慈心所涉及的對象，慈心所涉及的仇敵嘛，慈心所涉及的對象，所以這慈心所涉及的對象本身，這個仇敵本身，雖然是對境，也把它稱之爲慈。所以這裏談到「心境俱說爲慈」，心是有境，境是對境，所以有境的心也稱之爲慈，對境部分也稱之爲慈。在這裏主要的慈心觀指的慈，主要是指對境。

　　這一個部分的差別要了解的，首先我們要講禅修，禅修的時候，我們把禅修的對象分成好幾種類型，譬如說我們觀修無常，觀修四聖谛，觀修空性也有，或者我們說修出離心，修慈心，修悲心，修菩提心，我們都這樣講。如果就對境的情況而言，有時候是講對境實際的情形是什麼？緣取對境實際的情形來做觀修，譬如說無常，四聖谛，或者是空性等等。

　　但是出離心、慈心、悲心、菩提心這個部分，講的是有境的內心。有境內心禅修的意思，修慈心、悲心、菩提心的意思是指，我的內心要生出出離心、慈心、悲心、菩提心。透過這個禅修，出離心、慈心、悲心、菩提心的部分，要在我的內心産生，這種禅修也有的。

　　觀修苦谛的時候，不是說我的內心要産生苦谛嘛，對不對？所以透過觀修，讓我的內心很痛苦，這個人就笨蛋了！爲什麼我們說觀修苦谛呢？觀修苦谛的意思，或者觀修無常呢？這個意思是指，針對這個對境的觀修，我要去了解對境實際的情形是什麼？苦谛的內容是什麼？集谛的內容是什麼？無常的內容是什麼？透過這個觀修，我對這些內容，能夠有深入的了解，而不是說透過這個觀修，苦谛在我的內心産生，我的內心産生痛苦，不是這個意思的。

　　觀修慈心、悲心，觀修出離心的時候，是說我的內心要産生這個情形，我的內心要産生出離心、産生慈心等等，可見當我們做禅修的時候，涉對境的時候，觀修的方式不太一樣，針對緣取對象來做禅修的時候，有一些觀修方式是指我的內心要産生，要在我的內心産生；有的觀修是指不是說要在我的內心産生，而是對于我所觀想的對境、對象本身，我去思惟它實際的情形是什麼？而有一個正確的了解。所以所謂的觀修，應當有這兩種情況。

　　我們現在所謂的止跟觀的禅修，應當是指緣取對境，了解對境的情形，而不是說在我的心中，不是說對境在我的心産生，不是這個樣子的。

　　我們現在講的是安止，安止是指緣取一個對境，之後心很專一，安住在這個對境之上來做禅修，而不是說我的心要産生，對境要在我的內心産生，不是這個意思的。這兩種情況的差別要好好做一個了解的。

　　現在問題就在這裏，慈心做爲對境就會發生問題了，因爲我們現在講的段落是修安止，修安止應該是說在外面放一個對象，在我的內心專一緣取這個對象，心很專一的安住在上面來修安止，應該是這個樣子，這是安止的段落。如果這樣講的話就發生問題了，這裏所要談到的問題就是慈心，不是在外面的一個對象嘛！現在修安止的段落，意思是指在外面選擇一個對境，在外面的一個對象，我的心專一的安住在上面都不動搖，這樣來修安止。我們明白的了解，慈心不是在外面，慈心是指自己內心的情況，應該慈心是指內心，怎麼會當做一個所緣的對境來做禅修？就會發生這個問題。

　　這個問題，至尊大主、宗喀巴大師的解釋，有境本身，對境本身，都可以稱之爲慈，但是現在修止的段落，慈心觀所緣的慈，不是指有境的內心，有境的慈心。是講對境之慈，對境怎麼可以當慈心呢？對境爲什麼可以當慈呢？所以這裏就要解釋這個問題了。

　　首先，這個是對境之慈，是指對境本身也用慈這個名稱，它不是真正的慈心，是對境本身也可以用慈這個名稱。就像我們前面解釋，譬如說配合仇敵來做說明的話，因爲是慈心所涉及的對象，這樣的一個對象，也可以用慈這個名稱，所以現在緣慈心觀的時候，是指對境的慈。

　　對境的慈，譬如說我們現在修慈心的時候，所涉及的那個對象，因爲他是慈心所涉及的對象，所以這個對境也把它稱之爲慈。這個對境爲什麼可以稱之爲慈呢？我們就舉一個例子做說明，仁波切說，譬如這位孔師兄，假設仁波切對他非常憤怒生氣的時候，還有大顯法師對他修慈心觀的時候，假設對象都是同一個人，是不是同一個人？當然是同一個人，都是孔師兄，都是同一個人。仁波切對他非常憤怒、非常生氣，可是大顯法師對他非常的慈祥、慈愛，兩個人所涉及的對象是不是同一個人？是同一個人，當然都是同一個人，可是行相不一樣。

　　仁波切去看他的時候，對待他的時候，是非常憤怒生氣的，這表示他看出來的孔師兄的行相，是看成他七成八成都是壞蛋，很多的毛病，就超過他的量了，本身缺點只有一點點，所以我把他看成很多了，七成八成都是毛病，因此非常生氣嘛，是在這種情況之下的孔師兄。

　　但是大顯法師去看他的時候，是在非常愛愍、悅意的行相，對他産生一個慈愛之心，非常愛愍、悅意的行相之下的孔先生，以這個方式、在這樣一個行相的一個孔師兄，對他産生一個慈愛之心，對不對？

　　這種情況之下，當然可以把他稱之爲對境的慈，用這個名稱也是可以的，因此之故，這個對境的慈，就要注意了，至尊仁波切所做的解釋，應該不是孔師兄這麼一個名稱，應該是非常愛你，悅意之下的孔師兄，這個才是慈心所觀修的對象。這個對象可不可以稱之爲慈呢？當然可以稱之爲慈，所以也用慈這個名稱。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第18講》全文閱讀結束。