..續本文上一頁取無我的意義，就是再叁去分析對境，這是勝觀，這個時候，不管你怎麼去分析對境，義總也不會明晰出現。後面的勝觀，真正已經成就的時候，義總就會明晰的出現，所以義總明晰出現，是勝觀得到成就的時候。

　　勝觀成就之前(還在修安止，安止還沒得到)，就算你對無我的意義怎麼去分析它，對境不會明晰出現(義總也不會明晰出現的)。意思就是指，我們一開始去修無我的話，緣取無我的義總，之後你再叁分析，分析很久之後，這個義總會不會明白出現呢？根本不可能。爲什麼呢？因爲沒有得到安止，就表示順序錯誤了。因爲沒有安止的力量，盡管你對無我的義總再叁分析，它也不可能明白出現的，爲什麼呢？因爲心不斷搖動之故，因此義總不會明晰的出現。

　　在成就勝觀之前，也要靠安止，如果安止的力量不夠，當然你也可以去分析無我的義總，但是不管你怎麼分析，它都不會明晰出現的。所以分成兩個段落，一個是勝觀成就之前；一個是勝觀成就之後。

　　勝觀成就之後，這個義總很明晰的出現，勝觀成就之前，義總是不會明晰出現的，這時候安止的力量不夠，可是到了勝觀成就之後，義總會明晰的出現。當義總明晰出現時，包括兩個部分，首先對境本身絲毫不動搖，其次是對境的義總明晰的出現，就分成這兩個部分。

　　其中所緣取的對境、無我的義總，這個部分沒有絲毫的動搖、不會亂動、不會動搖。不散亂、動搖這個部分，是什麼的效果呢？是前面修安止的效果，這是一個部分。因爲靠著前面安止的力量之故，能夠使緣取對境的時候，達到不動搖這個效果之故，因此義總才會明晰的顯現出來。

　　就義總明晰的這個部分而言，義總明晰的出現，就表示對這個對境很明白的了解，這個了知的部分是勝觀的成效。所以要把它分成二種，這是勝觀成就之後，緣取無我的義總，産生了勝觀。

　　無我義總明晰的出現，這個明晰的出現裏面就要包括不動搖的部分，因爲不動搖之故，義總才能明晰的出現。這個不動搖的能力從何而來呢？因爲修安止的成效，之後，義總又明晰的出現，就表示對它的了知，對義總有一個了知，這個了知是什麼力量呢？就是修勝觀的力量，所以把它分成這二種。

　　當然，我們可以這樣子講，止觀二者互相依靠、互相依賴的。就是，要使義總明晰的顯現出來，前面首先要達到不動搖，靠著不動搖，就能夠幫助這個義總，讓它能夠明晰的顯現出來。不過，義總之所以能夠明晰，這部分是不是由安止而産生的？那就不是了。所以當義總明晰出現的時候，要把它分成兩個區域(或兩個成份)，就是緣取無我的意義和義總，但是義總有明晰的出現。所以在它明晰出現的當時，其實要分成兩個成份的，就是一個是安止的成效，一個不是安止的成效。

　　譬如，用燈去照亮牆上的圖畫，圖畫可明晰出現。圖畫明晰的出現這是一項；其次，風沒有去吹動(蠟燭)燈，燈(蠟燭)本身都完全不動搖，是不是分成這兩部分。所以，要圖畫非常的明晰出現，這個部分當然要靠燈(蠟燭)不動搖才能達成。但燈不動搖是一個範圍，之後對境明晰的出現是另外一個範圍。這裏談到：「譬如燈能照色，是從前念燈火而生，」圖畫非常的明晰，是靠燈的力量，「非從遮風帳幔等起」，可是「燈固不動則從幔生」燈本身固定都不動搖，這個是靠遮風帳幔等所産生。

　　緣取無我意義，對境還能夠明晰出現的部分，這個明晰的出現是勝觀的力量。緣取對境時，讓內心完全不動搖，內心不動搖這個部分，是修安止的成效。這兩個部分要個別區分開來做一個了解。

　　總而言之，止跟觀一定要二者結合在一起來做實修。譬如我能不能只修勝觀這個項目，卻不修安止，就可讓對境很明晰的出現呢？絕對不可能，因爲心沒有達到不動搖。

　　後面講的，都是前面講的這些解釋的來源和依據。「若心無掉沈不平等相」，「住奢摩他定，」這是安止的的等持。「次以慧觀能證真實。」然後，再以慧觀、勝觀證真實的義總和無我的義總。這裏談到證真實義，都是指義總明晰的出現。所以無我義、真實義的了知，這些了知的部分，當然靠勝觀。

　　我們所談的安止，不能說它有了知。談到能夠去了知無我真實義，當然講的就是勝觀，不能說安止有一個了知的能力，沒有！所以前面要靠安止的力量，其次才有勝觀能夠去了知無我的意義。「故正攝法經密義說雲：」至尊仁波切前面的解釋引用《正攝法經》裏面的密意。密意就是主張，「由心住定，乃能如實了知真實」裏面談到心能住于安止的禅定，才能如實了知無我真實的意義。

　　不僅僅是《正攝法經》裏面談到，《修次第初篇》裏面還談到：「心動如水無止爲依，不能安住非等引心，不能如實了知真義。故世尊說：由心住定，乃能如實了知真義。」心搖動像水一樣，就是沒有安止作爲它的依靠，「不能安住，非等引心」，也因爲這個時候心不能安住，心不能平穩的安住，這個時候就不是等引心(等引心就是等至心、根本定)。因爲它不是根本定的心，所以不能夠如實了知無我的真實意義，因此，世尊、佛陀就親口的講，首先，心要能夠安住在安止裏面，才能夠如實的了知無我的真實義。

　　《修次第初篇》的「如實了知真義」句子，是《正攝法經》所談到的「由心住定，乃能如實了知真實」。這是《修次第初篇》在解釋這句子時，解釋成「心動如水無止爲依，不能安住非等引心，不能如實了知真義」。

　　因爲世尊曾經講過《正攝法經》裏面的句子。而《修次第初篇》也引用過。我們要了解整個句子的脈絡，「心動如水無止爲依，不能安住非等引心，不能如實了知真義，」這個解釋又詳細的說明，從第叁行開始，「又于未成奢摩他前，雖以觀慧觀無我義。」如何、如何，一直到第四行，「燈固不動則從幔生。」把經文的意義詳細做一個解釋，再做一個總結，簡略說明提綱挈領，「若心無掉沈不平等相，住奢摩他定，次以慧觀能證真實」這是總結，先詳解再略說

　　至尊仁波切說，我先詳說之後再略說，是否是我自己想的？不是的，這是有根據的，根據什麼？引用了《正攝法經》「由心住定，乃能如實了知無我真實」，這裏做了一次簡略的解釋。《正攝法經》爲何可以這樣的解釋呢？是我自己把它看錯，或把它解釋錯誤，有沒有這個可能呢？有。

　　依據的是蓮花戒所寫《修次初編》。在《修次初編》也是解釋世尊講過的這一句話：「心動如水無止爲依，不能安住非等引心，不能如實了知真實。」蓮花戒也是如此解釋。所以前面詳細說明之後簡略說明是有來源根據的。

　　後面要談到什麼內容呢？如果安止已得到的話，這時候，緣取無我的意義來做觀修，所産生的幫助能夠達到不動搖，因爲不動搖之故，義總就能夠明晰的出現。因此，緣取無我的意義，若不能夠明晰出現的話，就表示有動搖這個毛病，我可以靠著安止力量把這個毛病去除掉。

　　因爲內心搖動的毛病已去除掉之故，當然無我的義總就能夠明晰出現，我們從這裏來看，這就可了解成就安止，不僅能夠遮止觀修無我慧時，內心搖動的這個過失，也可由此推理得知，其它的觀修都是一樣。

　　「即修無常、業果、生死過患、慈悲、菩提心等、凡此一切修觀慧時，」用思擇慧來進行觀修的時候，進行思擇修的時候，「于所緣境散亂過失，亦皆能遣」全部可以把他排除掉。「各于所緣無散亂故」緣取所緣的時候不會動搖，「所修衆善皆有大力」就像前面所談到的，勝慧本身沒有動搖，因爲有安止的力量。

　　安止的力量幫助它不動搖，所以它緣取無我的時候，就會明白了知無我的力量，無我的意義，對無我義總有一個明白了知的力量，有這個效果，所以無我的義總當然就能明晰的出現。我們從這裏來推論其它的觀修都是這個樣子。

　　例如，觀修無常，這個無常的義總在內心，不會明晰出現的，假設沒有安止的力量，可是我現在如果得到了安止的力量，心堅固而不動搖，安住在無常的意義之中，這時無常的義總也會很明晰的出現。同樣的道理，因爲內心不動搖之故，所以對業力、因果的理論、慈心、悲心、菩提心、輪回過患的部份，我去觀修時，因爲都已成就了安止，所以內心不動搖，內心不動搖就可安住在對境上面，進行思擇修的時候，內心都完全沒有散亂。因爲前面己經得到安止的成就了，這時候進行觀修這些善業，觀修時力量就非常大，因爲前面己經得到安止之故。

　　「未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。」這句話意思是，進行觀修時，心的大部份都散亂在別的事情上面，只有內心的一小部份，去思惟所要觀修的部份的對境。如慈心、悲心、無常等的意義，只用一小部份去觀修，內心大部份都在胡思亂想，所修善皆悉微劣，是因爲內心只用一小部份去修它之故，所修善業力量都很薄弱的

　　前面是安止與無我的觀修兩者有何關系？做解釋說明。後面是除了無我的意義之外，輪回的過患、慈心、悲心、菩提心、業力因果跟安止都有關系，這些解釋，是我杜撰的嗎？不是的！是有根據的。寂天菩薩的《入行論》談過。

　　《入行論》：「諸人心散亂，住煩惱齒中。」又雲「雖經長時修，念誦苦行等，心散亂所作，佛說無義利。」得到安止之前，我們所做的任何善行實修，當心要去緣取對境時，心大多數都散亂到其他的對境。我們只要好好分析觀察自己一下，這句話確實是如此。例如，念「瑪尼咒語」一串念珠的時間裏，心安住的時間有多長？散亂到其他的時間有多長？只要稍加分析即可了解。就算自己認爲巳經安住了，而安住的段落裏，其實，只有心的一小部份安住在對境上，心大部份都散亂到別的地方去了。

　　平常自己沒有分析也許不知道，如果把它好好分析一下就會知道，念「瑪尼咒」這麼一段時間裏面，心是否專一在一個法上？而沒有散亂到其它者？假設心沒有散亂，專注在一個法上面，念一串「瑪尼咒」念珠，會覺得這個時間很長，可是，心若散亂，胡思亂想，念一串「瑪尼咒語」會覺得特別快，一下子就結束了。這說明了平常我們內心穩定、安住的時候非常少，只是平常我們沒有去分析，如果我們去分析一下就會發現，在念「瑪尼咒」的這段時間，其實心大多是散亂的。

　　有時我們覺得內心巳經安住在對境上了，巳經緣取對境，安住在對境上了，其實在安住對境的狀況裏，也只有內心一小部份安住在對境上，內心大部份散亂到別的地方去。譬如，仁波切說：當他在講經開始的時候，大家在聽聞，認爲心己經安住在上面了，所以仁波切講的我都有聽到了，這是一個安住的段落，可是仔細分析後，沒錯，聽是聽到了，我內心也在思惟它的意義，不過在思惟意義時，內心卻有二百、叁百、成千上萬的很多念頭，也在妄念紛飛的情形。

　　所以，至尊仁波切說，心完全沒有散亂到任何的對境，心能夠完全專一、專注到對境上面大概很少，很少沒有散亂的，大多來講都沒有安住在對境上，都是散亂的。就算有安住在對境上，內心也只有一個小部份安住在對境上面，大部份還有很多念頭胡思亂想，都散亂到別地方去。

　　當我們緣取對境安住觀修的時候，其實只有用到心的一個小部份，這樣所作的善業力量就非常的薄弱。這裏面談到「故所修善業皆悉微劣」，微劣就是力量很薄弱。

　　「如是成就無分別定」如是，怎麼做解釋？配合什麼段落來講的呢？如是，是如同前面所說樣子，所以就怎麼樣。

　　前面談到，如果得到安止，這時進行觀修無我，幫助很大。另外，觀修無常、業力、因果、輪回過患、慈心、悲心、菩提心等等一切的善行實修，都有很大的幫助。「如是成就無分別定，心于所緣不余散者，義爲令心于善所緣。成就堪能如欲而住」。這是談它必要性何在？成就等持的必要性何在呢？就是選擇一個善的所緣。

　　當我心緣取這個善所緣之後，我想要安止多久，就可以安止多久，要能夠達到這個程度的效果，因爲前面已得到安止之故，這是安止的必要性。不僅是緣取無我的意義，緣取無常、業力因果、輪回的過患、慈心、悲心、菩提心等，這都是善所緣，當我緣取這些善所緣做觀修時，因爲我前面成就了安止之故，因此我能夠隨心所欲，我的心要放在善所緣上面多久，就能夠多久。所以「成就堪能如欲而住」，順著我的內心，心放在善所緣對境上，想放多久就多久，可達到這個效果，這是成就安止之故。以上是爲什麼修安止、等持的必要性，在這裏做一個解釋說明。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第6講》全文閱讀結束。