..续本文上一页取无我的意义，就是再三去分析对境，这是胜观，这个时候，不管你怎么去分析对境，义总也不会明晰出现。后面的胜观，真正已经成就的时候，义总就会明晰的出现，所以义总明晰出现，是胜观得到成就的时候。
胜观成就之前(还在修安止，安止还没得到)，就算你对无我的意义怎么去分析它，对境不会明晰出现(义总也不会明晰出现的)。意思就是指，我们一开始去修无我的话，缘取无我的义总，之后你再三分析，分析很久之后，这个义总会不会明白出现呢？根本不可能。为什么呢？因为没有得到安止，就表示顺序错误了。因为没有安止的力量，尽管你对无我的义总再三分析，它也不可能明白出现的，为什么呢？因为心不断摇动之故，因此义总不会明晰的出现。
在成就胜观之前，也要靠安止，如果安止的力量不够，当然你也可以去分析无我的义总，但是不管你怎么分析，它都不会明晰出现的。所以分成两个段落，一个是胜观成就之前；一个是胜观成就之后。
胜观成就之后，这个义总很明晰的出现，胜观成就之前，义总是不会明晰出现的，这时候安止的力量不够，可是到了胜观成就之后，义总会明晰的出现。当义总明晰出现时，包括两个部分，首先对境本身丝毫不动摇，其次是对境的义总明晰的出现，就分成这两个部分。
其中所缘取的对境、无我的义总，这个部分没有丝毫的动摇、不会乱动、不会动摇。不散乱、动摇这个部分，是什么的效果呢？是前面修安止的效果，这是一个部分。因为靠着前面安止的力量之故，能够使缘取对境的时候，达到不动摇这个效果之故，因此义总才会明晰的显现出来。
就义总明晰的这个部分而言，义总明晰的出现，就表示对这个对境很明白的了解，这个了知的部分是胜观的成效。所以要把它分成二种，这是胜观成就之后，缘取无我的义总，产生了胜观。
无我义总明晰的出现，这个明晰的出现里面就要包括不动摇的部分，因为不动摇之故，义总才能明晰的出现。这个不动摇的能力从何而来呢？因为修安止的成效，之后，义总又明晰的出现，就表示对它的了知，对义总有一个了知，这个了知是什么力量呢？就是修胜观的力量，所以把它分成这二种。
当然，我们可以这样子讲，止观二者互相依靠、互相依赖的。就是，要使义总明晰的显现出来，前面首先要达到不动摇，靠着不动摇，就能够帮助这个义总，让它能够明晰的显现出来。不过，义总之所以能够明晰，这部分是不是由安止而产生的？那就不是了。所以当义总明晰出现的时候，要把它分成两个区域(或两个成份)，就是缘取无我的意义和义总，但是义总有明晰的出现。所以在它明晰出现的当时，其实要分成两个成份的，就是一个是安止的成效，一个不是安止的成效。
譬如，用灯去照亮墙上的图画，图画可明晰出现。图画明晰的出现这是一项；其次，风没有去吹动(蜡烛)灯，灯(蜡烛)本身都完全不动摇，是不是分成这两部分。所以，要图画非常的明晰出现，这个部分当然要靠灯(蜡烛)不动摇才能达成。但灯不动摇是一个范围，之后对境明晰的出现是另外一个范围。这里谈到：「譬如灯能照色，是从前念灯火而生，」图画非常的明晰，是靠灯的力量，「非从遮风帐幔等起」，可是「灯固不动则从幔生」灯本身固定都不动摇，这个是靠遮风帐幔等所产生。
缘取无我意义，对境还能够明晰出现的部分，这个明晰的出现是胜观的力量。缘取对境时，让内心完全不动摇，内心不动摇这个部分，是修安止的成效。这两个部分要个别区分开来做一个了解。
总而言之，止跟观一定要二者结合在一起来做实修。譬如我能不能只修胜观这个项目，却不修安止，就可让对境很明晰的出现呢？绝对不可能，因为心没有达到不动摇。
后面讲的，都是前面讲的这些解释的来源和依据。「若心无掉沉不平等相」，「住奢摩他定，」这是安止的的等持。「次以慧观能证真实。」然后，再以慧观、胜观证真实的义总和无我的义总。这里谈到证真实义，都是指义总明晰的出现。所以无我义、真实义的了知，这些了知的部分，当然靠胜观。
我们所谈的安止，不能说它有了知。谈到能够去了知无我真实义，当然讲的就是胜观，不能说安止有一个了知的能力，没有！所以前面要靠安止的力量，其次才有胜观能够去了知无我的意义。「故正摄法经密义说云：」至尊仁波切前面的解释引用《正摄法经》里面的密意。密意就是主张，「由心住定，乃能如实了知真实」里面谈到心能住于安止的禅定，才能如实了知无我真实的意义。
不仅仅是《正摄法经》里面谈到，《修次第初篇》里面还谈到：「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真义。故世尊说：由心住定，乃能如实了知真义。」心摇动像水一样，就是没有安止作为它的依靠，「不能安住，非等引心」，也因为这个时候心不能安住，心不能平稳的安住，这个时候就不是等引心(等引心就是等至心、根本定)。因为它不是根本定的心，所以不能够如实了知无我的真实意义，因此，世尊、佛陀就亲口的讲，首先，心要能够安住在安止里面，才能够如实的了知无我的真实义。
《修次第初篇》的「如实了知真义」句子，是《正摄法经》所谈到的「由心住定，乃能如实了知真实」。这是《修次第初篇》在解释这句子时，解释成「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真义」。
因为世尊曾经讲过《正摄法经》里面的句子。而《修次第初篇》也引用过。我们要了解整个句子的脉络，「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真义，」这个解释又详细的说明，从第三行开始，「又于未成奢摩他前，虽以观慧观无我义。」如何、如何，一直到第四行，「灯固不动则从幔生。」把经文的意义详细做一个解释，再做一个总结，简略说明提纲挈领，「若心无掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧观能证真实」这是总结，先详解再略说
至尊仁波切说，我先详说之后再略说，是否是我自己想的？不是的，这是有根据的，根据什么？引用了《正摄法经》「由心住定，乃能如实了知无我真实」，这里做了一次简略的解释。《正摄法经》为何可以这样的解释呢？是我自己把它看错，或把它解释错误，有没有这个可能呢？有。
依据的是莲花戒所写《修次初编》。在《修次初编》也是解释世尊讲过的这一句话：「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真实。」莲花戒也是如此解释。所以前面详细说明之后简略说明是有来源根据的。
后面要谈到什么内容呢？如果安止已得到的话，这时候，缘取无我的意义来做观修，所产生的帮助能够达到不动摇，因为不动摇之故，义总就能够明晰的出现。因此，缘取无我的意义，若不能够明晰出现的话，就表示有动摇这个毛病，我可以靠着安止力量把这个毛病去除掉。
因为内心摇动的毛病已去除掉之故，当然无我的义总就能够明晰出现，我们从这里来看，这就可了解成就安止，不仅能够遮止观修无我慧时，内心摇动的这个过失，也可由此推理得知，其它的观修都是一样。
「即修无常、业果、生死过患、慈悲、菩提心等、凡此一切修观慧时，」用思择慧来进行观修的时候，进行思择修的时候，「于所缘境散乱过失，亦皆能遣」全部可以把他排除掉。「各于所缘无散乱故」缘取所缘的时候不会动摇，「所修众善皆有大力」就像前面所谈到的，胜慧本身没有动摇，因为有安止的力量。
安止的力量帮助它不动摇，所以它缘取无我的时候，就会明白了知无我的力量，无我的意义，对无我义总有一个明白了知的力量，有这个效果，所以无我的义总当然就能明晰的出现。我们从这里来推论其它的观修都是这个样子。
例如，观修无常，这个无常的义总在内心，不会明晰出现的，假设没有安止的力量，可是我现在如果得到了安止的力量，心坚固而不动摇，安住在无常的意义之中，这时无常的义总也会很明晰的出现。同样的道理，因为内心不动摇之故，所以对业力、因果的理论、慈心、悲心、菩提心、轮回过患的部份，我去观修时，因为都已成就了安止，所以内心不动摇，内心不动摇就可安住在对境上面，进行思择修的时候，内心都完全没有散乱。因为前面己经得到安止的成就了，这时候进行观修这些善业，观修时力量就非常大，因为前面己经得到安止之故。
「未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。」这句话意思是，进行观修时，心的大部份都散乱在别的事情上面，只有内心的一小部份，去思惟所要观修的部份的对境。如慈心、悲心、无常等的意义，只用一小部份去观修，内心大部份都在胡思乱想，所修善皆悉微劣，是因为内心只用一小部份去修它之故，所修善业力量都很薄弱的
前面是安止与无我的观修两者有何关系？做解释说明。后面是除了无我的意义之外，轮回的过患、慈心、悲心、菩提心、业力因果跟安止都有关系，这些解释，是我杜撰的吗？不是的！是有根据的。寂天菩萨的《入行论》谈过。
《入行论》：「诸人心散乱，住烦恼齿中。」又云「虽经长时修，念诵苦行等，心散乱所作，佛说无义利。」得到安止之前，我们所做的任何善行实修，当心要去缘取对境时，心大多数都散乱到其他的对境。我们只要好好分析观察自己一下，这句话确实是如此。例如，念「玛尼咒语」一串念珠的时间里，心安住的时间有多长？散乱到其他的时间有多长？只要稍加分析即可了解。就算自己认为巳经安住了，而安住的段落里，其实，只有心的一小部份安住在对境上，心大部份都散乱到别的地方去了。
平常自己没有分析也许不知道，如果把它好好分析一下就会知道，念「玛尼咒」这么一段时间里面，心是否专一在一个法上？而没有散乱到其它者？假设心没有散乱，专注在一个法上面，念一串「玛尼咒」念珠，会觉得这个时间很长，可是，心若散乱，胡思乱想，念一串「玛尼咒语」会觉得特别快，一下子就结束了。这说明了平常我们内心稳定、安住的时候非常少，只是平常我们没有去分析，如果我们去分析一下就会发现，在念「玛尼咒」的这段时间，其实心大多是散乱的。
有时我们觉得内心巳经安住在对境上了，巳经缘取对境，安住在对境上了，其实在安住对境的状况里，也只有内心一小部份安住在对境上，内心大部份散乱到别的地方去。譬如，仁波切说：当他在讲经开始的时候，大家在听闻，认为心己经安住在上面了，所以仁波切讲的我都有听到了，这是一个安住的段落，可是仔细分析后，没错，听是听到了，我内心也在思惟它的意义，不过在思惟意义时，内心却有二百、三百、成千上万的很多念头，也在妄念纷飞的情形。
所以，至尊仁波切说，心完全没有散乱到任何的对境，心能够完全专一、专注到对境上面大概很少，很少没有散乱的，大多来讲都没有安住在对境上，都是散乱的。就算有安住在对境上，内心也只有一个小部份安住在对境上面，大部份还有很多念头胡思乱想，都散乱到别地方去。
当我们缘取对境安住观修的时候，其实只有用到心的一个小部份，这样所作的善业力量就非常的薄弱。这里面谈到「故所修善业皆悉微劣」，微劣就是力量很薄弱。
「如是成就无分别定」如是，怎么做解释？配合什么段落来讲的呢？如是，是如同前面所说样子，所以就怎么样。
前面谈到，如果得到安止，这时进行观修无我，帮助很大。另外，观修无常、业力、因果、轮回过患、慈心、悲心、菩提心等等一切的善行实修，都有很大的帮助。「如是成就无分别定，心于所缘不余散者，义为令心于善所缘。成就堪能如欲而住」。这是谈它必要性何在？成就等持的必要性何在呢？就是选择一个善的所缘。
当我心缘取这个善所缘之后，我想要安止多久，就可以安止多久，要能够达到这个程度的效果，因为前面已得到安止之故，这是安止的必要性。不仅是缘取无我的意义，缘取无常、业力因果、轮回的过患、慈心、悲心、菩提心等，这都是善所缘，当我缘取这些善所缘做观修时，因为我前面成就了安止之故，因此我能够随心所欲，我的心要放在善所缘上面多久，就能够多久。所以「成就堪能如欲而住」，顺着我的内心，心放在善所缘对境上，想放多久就多久，可达到这个效果，这是成就安止之故。以上是为什么修安止、等持的必要性，在这里做一个解释说明。
《菩提道次第广论 奢摩他 第6讲》全文阅读结束。