..續本文上一頁的出現。因爲身心的喜樂之故，受相(接受對境、緣取對境)的時候，對境的行相，「明了力」都會非常明晰的出現，令心明了，所以明就出現了。在感受對境時，對境很明晰的出現了，這是最後的步驟。

　　「故說一切明了安樂無分別定，皆證真性(空性)全無確證。」前面談到樂、明、無分別定，整個産生的過程，詳細作一個解釋。我們從頭到尾仔細看看，說它是了悟空性，其實跟了悟空性一點關系都沒有。從一開始的無分別等持、攝心、氣堪能、到身心自然産生喜樂、到最後引發明分，哪一個段落跟空性有關系？從頭到尾哪一個段落證悟空性？都沒辦法講的，根本就沒有關系，全無確證，沒有一個段落可以解釋空性的。

　　「諸證空性妙叁摩地(了空等持)，雖有明樂無所分別，諸未趨向空性之定，亦有極多明了安樂及無分別，故應善辨二定(等持)差別」。

　　首先就了空的等持當然也會産生樂、明和無分別。「了空的等持」裏的無分別，不是指對于對境不知道、不去思惟或根本不去管它就稱爲無分別，不是這個意思。

　　了空等持的無分別，應該是就對境所引發的煩惱，仔細做分析考察，之後了解它的情況，運用對治把它滅掉，讓它不會産生，讓這些思惟不再出現，因爲已經用對治的方式把它遮破掉了，這是無分別。

　　前面談到的心思散亂到對境的部份，是把它收攝回來，僅僅不去思惟對境，沒有詳細透過分析，把分別心滅掉，不是這個樣子。所謂不做分析思惟，僅僅只是不要散亂到對境去，只是這樣罷了，就把它稱爲無分別。但是，了空等持的無分別不是這個樣子，它是詳細分析，了知煩惱如何産生，之後運用對治的力量把它滅掉，讓它不會産生，這也是無分別。所以了空等持當然也會産生樂、明、無分別。

　　了空等持會産生樂、明，前面解釋過了。因爲緣取空性，之後來修等持，首先做到攝心，攝心的時候，心能夠自己控製自己，故心能得到堪能，逐漸心就達到無分別，心不會散亂到其它的地方去，被煩惱所控製，沒有胡思亂想這些現象發生，故到達無分別，這是無分別的情況。不會散亂到其它的對境，逐漸的引發氣的堪能，慢慢産生樂和明，所以了空的等持，也會産生樂、明和無分別。

　　前面講的是沒有了悟空性，僅僅只是系心，慢慢得到氣堪能，然後樂、明也産生，所以不了悟空性，樂、明、無分別也會産生，故應善辨二定的差別。至尊仁波切指出，這種人的主張把這二種混淆在一起了。一樣都是樂、明、無分別，但是「了空樂明無分別」和「不了空樂明無分別」混在一起了，這二種是有差別的。就像前面談到，根本不要去思惟我；它是怎樣的也不去分析思惟，像這樣就是思惟無我，就是了悟無我，把它混在一起了。

　　了空的無分別，是對于對境已經做詳細分析之後，運用對治把它破除掉，因此達到沒有分別。不了空的無分別，是指根本不去想它，也不去運用對境，好像逃避，根本不去思惟，稱這個也是無分別，這樣的一個人，就是把這二種混在一起了。

　　前面所說的止跟觀的本質，現在已講解完畢，這是第叁項。對于前面所解釋過的止觀兩項，缺一不可，二者都有必要做觀修，第四段落再做說明。

　　第四理須雙修。修止觀一種何非完足必雙修耶？在道理上二個都必須實修，這要做一個說明，此爲第四項。有這麼一個問題：爲什麼只修止和觀其中任何一種，都不夠圓滿完美，一定要兩者都修習呢？

　　以比喻回答說明。(廣論341頁第4行)

　　 「譬如夜間，爲觀壁畫而然燈燭，若燈明亮而無風擾動，乃能明見諸像，若燈不明，或燈雖明而有風動，是則不能明見諸色(此是比喻)。(後段是意義)如是爲觀甚深義故，亦須定解真義無倒妙慧，及心于所緣，如欲安住而無擾動，乃能明見真實。若僅具有心不散亂無分別定，然無通達實性妙慧，是離能見實性之眼，于叁摩地任何熏修，然終不能證真實性。若雖有見能悟無我真實性義，然無正定，令心專一堅固安住，則無自在，爲分別風之所動搖，亦定不能明見實義，是故雙須止觀二品。」

　　此句的意義就是，爲了觀甚深空性意義之故，一定要具有定解真實義，要非常正確，殊勝的妙慧以及讓心安住于所緣境且無擾動，具有此二者才能明見真實相。如果僅僅具有心不散亂無分別的定，但不具有通達真實性妙慧，就是遠離了能具真實相之眼，即使于叁摩地熏修，然而終究不能證諸相之真實性。如果僅僅具有能悟無我真實性義，卻無正定，未令心專一、堅固、安住，就沒有自在，所以仍爲分別妄念之風所動搖，也一定不能明見真實義，所以必須止觀雙運。到此其意義已講解完畢。

　　「然終不能證真實性」、「亦一定不能明見(現證)實義(空性)」，是指不能現證空性。如果沒有止跟觀二者合在一起，就不能現證空性。就算是沒有止和觀，也可以了悟空性，但不是現證空性。所以要得到現證空性，止和觀二者都一定要具備。

　　大小二乘任一乘均談到五道。小乘的聲聞、獨覺，都有資糧道、加行道、見道、修道和無學道；大乘一樣有這五道。其中，見道位是指現證空性，意即很確實、真實的見到了空性，這是見道位。

　　見道位之前的加行道，指對現證空性這件事情先作一個准備，爲了現證空性而作加行(准備的意思)，那麼此時，需要具備什麼條件呢？需具備緣取空性來修的止和觀，這兩者一定要具足。如果沒有緣取空性的止和觀，怎麼會是爲了現證空性的准備呢？這就不能當作是現證空性的准備了。所以爲現證空性先作准備，亦即能成爲現證空性的許可證，指的就是，緣取空性來修止和觀此兩者，才算是爲現證空性而作准備。

　　緣取空性止觀雙運的證悟在內心生起時，就進入加行道，直到現證空性時就進見道位。大小乘都一樣，都是這樣界定的，所以課文的「亦定不能明見實義」的明見實義，應解釋爲現證空性。

　　見道位的見我們平常說看到，即是用眼睛看到了的意思，爲什麼說眼睛看到了呢？因爲眼睛所見是沒有分別心的。所謂眼識無分別，只有在眼識上我們才會說看到，現證也像這種情況一樣，所以不需要任何分別妄念。若有分別心，就不能說見到對境，爲什麼不用見這個字？因分別心不會直接見到對境，而眼識不需要透過分別心，直接就可接觸到對境，所以眼識對到了對境，我們才會說見到。見的意思是親證、直接看到，「不能明見實義」就是不能現證空性。

　　「現證」與「證悟」有何不同呢？現證一定是證悟，但證悟不一定是現證。就證悟而言，在聞所生慧的階段時，將空性的意義增廣聽聞、多聆聽開示、讀佛經，仔細思惟、了解和學習，這樣對空性會有所了解，有所證悟，這是從許多原因證悟空性、了悟空性，也就是內心經過多種原因思惟，會決定空性就是這個樣子，這時對空性有一種確定，這就是對空性的證悟。這時候，這一種內心所確定的空性證悟是一種耽著，此耽著本身還是屬于聽聞的階段，當然還是一種分別心。

　　之後再進入思惟的階段，在思惟的階段中，將空性的意義再叁的反複思惟，透過邏輯推理，對它的定解愈來愈強烈(耽著更加明確)，這時候還是一個分別心不是現證的，之後就進入了修慧，由思慧進入了修慧，修慧的時候，就是止跟觀。在止跟觀之中不斷串習、不斷的串習。當然在修慧的時候，止觀的部分還是一個分別心，不過慢慢串習之後，把分別心的毛病逐漸削弱減少，因此對于空性的意義就一步一步慢慢的靠近。

　　在前面的段落中，對于空性意義都沒有赤裸裸直接碰到，就說是證悟空性，證悟什麼空性呢？證悟的空性是我透過原因和邏輯推理，之後于內心思惟出一個空性它是什麼意思？那，我說：「哦！這就是空性」，這就是對空性的了知、和對空性的證悟，這時候是抓住一個好像空性的假相一樣，稱爲義總。抓住了一個義總。

　　因爲這個義總的意思是，我思惟空性和聞法，了解之後在我內心很明白的確定，並對它做一個決斷，然後就抓住我所決斷的空性，「哦！這就是空性」。但，這只是空性的義總，並沒有直接接觸到，也不像水溶于水，也不是我的手可以親自抓住它，還沒有到那種程度，只是我的內心透過思惟、透過原因和邏輯推理，之後認爲空性就是這個樣子，就把這個東西當做空性。其實，這只是一個義總而已，沒有直接接觸到對方，沒有用手直接把它抓住，這個是內心的分別而已。

　　透過修所生慧之後，再慢慢串習，把分別心這個部分慢慢減少，到了有一天，有境跟對境直接接觸，就像水溶入水一樣，好像手親自可抓到對方，親自抓住對境了，這個時候才稱爲現證。可見，證悟跟現證這中間還是一條非常遙遠的道路。什麼時候叫做證悟？從聞慧開始了解空性就有證悟。聞慧之後進入思慧；思慧後進入修慧；修慧裏面還有止跟觀，止觀産生的時候，還要串習很久，漸漸的分別心慢慢的減少，然後慢慢靠近空性的意義。

　　到了有一天到達空性的意義，有境跟對境融在一起，有境可以直接抓到對境，好像手可直接碰觸它抓住它一樣，這個時候，我們才說現證。可見這個現證不是證悟空性時立刻就可現證，從證悟到現證之間，還有一段很遙遠的距離。

　　這裏談到「亦定不能明見實義」。明見應該解釋成現證；實義就是空性，現證空性。現證空性方面，止跟觀二者都需要。假設沒有止觀二者，就像我們前面談到的例子，一盞明亮的油燈(觀)，和沒有動搖的風(止)，這兩個條件都要齊備，才就能夠清楚明白的看到佛像。

　　同樣的道理，如果我們的內心裏，安止的住分齊備了，還有勝觀的明分能夠去分析對境，特別的一個勝慧去抉擇分析對境，明白清楚的話，這兩個一起運用，就能夠現證空性，現證空性就有希望了。現證空性非常重要，一定要的。如果一定要現證空性的話，止觀二者一定要做實修，所以它的必要性是這個樣子。

　　現證空性，一定要正式的止跟觀，如果沒有正式的止跟觀，是不能夠現證空性。不過，現在不是講現證空性。一般的證悟空性，就不必正式的止跟觀，隨順的止跟觀也就可以了。前面說的聞慧和思慧階段，就已有證悟空性了。這個時候的證悟空性，不需要正式的止跟觀，仍然可以了悟空性、證悟空性了。不過那個時候的了悟空性，就算沒有齊備正式的止跟觀，也要有相隨順的，心也要能夠安止，能夠做一些分析思惟的勝慧也要有。

　　相隨順的止和觀都有必要具備。譬如，相隨順的安止，在一般情況之下，我們的心識都渙散在對境上面，這樣的心不可能去證悟空性的，因爲這樣的人，他的心思非常散亂，心思散亂是不會了悟空性的。所謂了悟空性，必須先對自己內心的情形有所分析、有所了解，對自己內心的粗分煩惱和細分煩惱是什麼要有所了解。

　　之後，還要了解像海底最底層、最深的石頭一樣的煩惱，就是無明。掌握無明之後，再好好地實修，並將它去除掉，像射箭要有一個靶一樣。把內心抓回來，朝向一個目標，有一個目標讓它去進行，而不是將心渙散到外面，心抓回來後，還要有一個靶讓它安住，之後，這顆心再叁思惟、再叁觀修把粗分、細分的煩惱好好作個了解，然後將最底層的石頭—無明了解清楚、辨明清楚了之後，才作實修。

　　這整個過程，不是心散亂在外在的對境所能進行的，因爲散亂的心是不能夠了解內心粗細煩惱的理論，而且不會了解心裏最底層的無明的部份，更不可能去斬斷無明或了悟空性。若要了悟空性的話，就要能夠分析無明、斬斷無明，因此之故，就算是一般證悟空性(不要說現證)的心，也不應該是個散亂的心，隨順的安止也是有必要的。

《菩提道次第廣論 奢摩他 第4講》全文閱讀結束。