..续本文上一页的出现。因为身心的喜乐之故，受相(接受对境、缘取对境)的时候，对境的行相，「明了力」都会非常明晰的出现，令心明了，所以明就出现了。在感受对境时，对境很明晰的出现了，这是最后的步骤。

　　「故说一切明了安乐无分别定，皆证真性(空性)全无确证。」前面谈到乐、明、无分别定，整个产生的过程，详细作一个解释。我们从头到尾仔细看看，说它是了悟空性，其实跟了悟空性一点关系都没有。从一开始的无分别等持、摄心、气堪能、到身心自然产生喜乐、到最后引发明分，哪一个段落跟空性有关系？从头到尾哪一个段落证悟空性？都没办法讲的，根本就没有关系，全无确证，没有一个段落可以解释空性的。

　　「诸证空性妙三摩地(了空等持)，虽有明乐无所分别，诸未趋向空性之定，亦有极多明了安乐及无分别，故应善辨二定(等持)差别」。

　　首先就了空的等持当然也会产生乐、明和无分别。「了空的等持」里的无分别，不是指对于对境不知道、不去思惟或根本不去管它就称为无分别，不是这个意思。

　　了空等持的无分别，应该是就对境所引发的烦恼，仔细做分析考察，之后了解它的情况，运用对治把它灭掉，让它不会产生，让这些思惟不再出现，因为已经用对治的方式把它遮破掉了，这是无分别。

　　前面谈到的心思散乱到对境的部份，是把它收摄回来，仅仅不去思惟对境，没有详细透过分析，把分别心灭掉，不是这个样子。所谓不做分析思惟，仅仅只是不要散乱到对境去，只是这样罢了，就把它称为无分别。但是，了空等持的无分别不是这个样子，它是详细分析，了知烦恼如何产生，之后运用对治的力量把它灭掉，让它不会产生，这也是无分别。所以了空等持当然也会产生乐、明、无分别。

　　了空等持会产生乐、明，前面解释过了。因为缘取空性，之后来修等持，首先做到摄心，摄心的时候，心能够自己控制自己，故心能得到堪能，逐渐心就达到无分别，心不会散乱到其它的地方去，被烦恼所控制，没有胡思乱想这些现象发生，故到达无分别，这是无分别的情况。不会散乱到其它的对境，逐渐的引发气的堪能，慢慢产生乐和明，所以了空的等持，也会产生乐、明和无分别。

　　前面讲的是没有了悟空性，仅仅只是系心，慢慢得到气堪能，然后乐、明也产生，所以不了悟空性，乐、明、无分别也会产生，故应善辨二定的差别。至尊仁波切指出，这种人的主张把这二种混淆在一起了。一样都是乐、明、无分别，但是「了空乐明无分别」和「不了空乐明无分别」混在一起了，这二种是有差别的。就像前面谈到，根本不要去思惟我；它是怎样的也不去分析思惟，像这样就是思惟无我，就是了悟无我，把它混在一起了。

　　了空的无分别，是对于对境已经做详细分析之后，运用对治把它破除掉，因此达到没有分别。不了空的无分别，是指根本不去想它，也不去运用对境，好像逃避，根本不去思惟，称这个也是无分别，这样的一个人，就是把这二种混在一起了。

　　前面所说的止跟观的本质，现在已讲解完毕，这是第三项。对于前面所解释过的止观两项，缺一不可，二者都有必要做观修，第四段落再做说明。

　　第四理须双修。修止观一种何非完足必双修耶？在道理上二个都必须实修，这要做一个说明，此为第四项。有这么一个问题：为什么只修止和观其中任何一种，都不够圆满完美，一定要两者都修习呢？

　　以比喻回答说明。(广论341页第4行)

　　 「譬如夜间，为观壁画而然灯烛，若灯明亮而无风扰动，乃能明见诸像，若灯不明，或灯虽明而有风动，是则不能明见诸色(此是比喻)。(后段是意义)如是为观甚深义故，亦须定解真义无倒妙慧，及心于所缘，如欲安住而无扰动，乃能明见真实。若仅具有心不散乱无分别定，然无通达实性妙慧，是离能见实性之眼，于三摩地任何熏修，然终不能证真实性。若虽有见能悟无我真实性义，然无正定，令心专一坚固安住，则无自在，为分别风之所动摇，亦定不能明见实义，是故双须止观二品。」

　　此句的意义就是，为了观甚深空性意义之故，一定要具有定解真实义，要非常正确，殊胜的妙慧以及让心安住于所缘境且无扰动，具有此二者才能明见真实相。如果仅仅具有心不散乱无分别的定，但不具有通达真实性妙慧，就是远离了能具真实相之眼，即使于三摩地熏修，然而终究不能证诸相之真实性。如果仅仅具有能悟无我真实性义，却无正定，未令心专一、坚固、安住，就没有自在，所以仍为分别妄念之风所动摇，也一定不能明见真实义，所以必须止观双运。到此其意义已讲解完毕。

　　「然终不能证真实性」、「亦一定不能明见(现证)实义(空性)」，是指不能现证空性。如果没有止跟观二者合在一起，就不能现证空性。就算是没有止和观，也可以了悟空性，但不是现证空性。所以要得到现证空性，止和观二者都一定要具备。

　　大小二乘任一乘均谈到五道。小乘的声闻、独觉，都有资粮道、加行道、见道、修道和无学道；大乘一样有这五道。其中，见道位是指现证空性，意即很确实、真实的见到了空性，这是见道位。

　　见道位之前的加行道，指对现证空性这件事情先作一个准备，为了现证空性而作加行(准备的意思)，那么此时，需要具备什么条件呢？需具备缘取空性来修的止和观，这两者一定要具足。如果没有缘取空性的止和观，怎么会是为了现证空性的准备呢？这就不能当作是现证空性的准备了。所以为现证空性先作准备，亦即能成为现证空性的许可证，指的就是，缘取空性来修止和观此两者，才算是为现证空性而作准备。

　　缘取空性止观双运的证悟在内心生起时，就进入加行道，直到现证空性时就进见道位。大小乘都一样，都是这样界定的，所以课文的「亦定不能明见实义」的明见实义，应解释为现证空性。

　　见道位的见我们平常说看到，即是用眼睛看到了的意思，为什么说眼睛看到了呢？因为眼睛所见是没有分别心的。所谓眼识无分别，只有在眼识上我们才会说看到，现证也像这种情况一样，所以不需要任何分别妄念。若有分别心，就不能说见到对境，为什么不用见这个字？因分别心不会直接见到对境，而眼识不需要透过分别心，直接就可接触到对境，所以眼识对到了对境，我们才会说见到。见的意思是亲证、直接看到，「不能明见实义」就是不能现证空性。

　　「现证」与「证悟」有何不同呢？现证一定是证悟，但证悟不一定是现证。就证悟而言，在闻所生慧的阶段时，将空性的意义增广听闻、多聆听开示、读佛经，仔细思惟、了解和学习，这样对空性会有所了解，有所证悟，这是从许多原因证悟空性、了悟空性，也就是内心经过多种原因思惟，会决定空性就是这个样子，这时对空性有一种确定，这就是对空性的证悟。这时候，这一种内心所确定的空性证悟是一种耽着，此耽着本身还是属于听闻的阶段，当然还是一种分别心。

　　之后再进入思惟的阶段，在思惟的阶段中，将空性的意义再三的反复思惟，透过逻辑推理，对它的定解愈来愈强烈(耽着更加明确)，这时候还是一个分别心不是现证的，之后就进入了修慧，由思慧进入了修慧，修慧的时候，就是止跟观。在止跟观之中不断串习、不断的串习。当然在修慧的时候，止观的部分还是一个分别心，不过慢慢串习之后，把分别心的毛病逐渐削弱减少，因此对于空性的意义就一步一步慢慢的靠近。

　　在前面的段落中，对于空性意义都没有赤裸裸直接碰到，就说是证悟空性，证悟什么空性呢？证悟的空性是我透过原因和逻辑推理，之后于内心思惟出一个空性它是什么意思？那，我说：「哦！这就是空性」，这就是对空性的了知、和对空性的证悟，这时候是抓住一个好像空性的假相一样，称为义总。抓住了一个义总。

　　因为这个义总的意思是，我思惟空性和闻法，了解之后在我内心很明白的确定，并对它做一个决断，然后就抓住我所决断的空性，「哦！这就是空性」。但，这只是空性的义总，并没有直接接触到，也不像水溶于水，也不是我的手可以亲自抓住它，还没有到那种程度，只是我的内心透过思惟、透过原因和逻辑推理，之后认为空性就是这个样子，就把这个东西当做空性。其实，这只是一个义总而已，没有直接接触到对方，没有用手直接把它抓住，这个是内心的分别而已。

　　透过修所生慧之后，再慢慢串习，把分别心这个部分慢慢减少，到了有一天，有境跟对境直接接触，就像水溶入水一样，好像手亲自可抓到对方，亲自抓住对境了，这个时候才称为现证。可见，证悟跟现证这中间还是一条非常遥远的道路。什么时候叫做证悟？从闻慧开始了解空性就有证悟。闻慧之后进入思慧；思慧后进入修慧；修慧里面还有止跟观，止观产生的时候，还要串习很久，渐渐的分别心慢慢的减少，然后慢慢靠近空性的意义。

　　到了有一天到达空性的意义，有境跟对境融在一起，有境可以直接抓到对境，好像手可直接碰触它抓住它一样，这个时候，我们才说现证。可见这个现证不是证悟空性时立刻就可现证，从证悟到现证之间，还有一段很遥远的距离。

　　这里谈到「亦定不能明见实义」。明见应该解释成现证；实义就是空性，现证空性。现证空性方面，止跟观二者都需要。假设没有止观二者，就像我们前面谈到的例子，一盏明亮的油灯(观)，和没有动摇的风(止)，这两个条件都要齐备，才就能够清楚明白的看到佛像。

　　同样的道理，如果我们的内心里，安止的住分齐备了，还有胜观的明分能够去分析对境，特别的一个胜慧去抉择分析对境，明白清楚的话，这两个一起运用，就能够现证空性，现证空性就有希望了。现证空性非常重要，一定要的。如果一定要现证空性的话，止观二者一定要做实修，所以它的必要性是这个样子。

　　现证空性，一定要正式的止跟观，如果没有正式的止跟观，是不能够现证空性。不过，现在不是讲现证空性。一般的证悟空性，就不必正式的止跟观，随顺的止跟观也就可以了。前面说的闻慧和思慧阶段，就已有证悟空性了。这个时候的证悟空性，不需要正式的止跟观，仍然可以了悟空性、证悟空性了。不过那个时候的了悟空性，就算没有齐备正式的止跟观，也要有相随顺的，心也要能够安止，能够做一些分析思惟的胜慧也要有。

　　相随顺的止和观都有必要具备。譬如，相随顺的安止，在一般情况之下，我们的心识都涣散在对境上面，这样的心不可能去证悟空性的，因为这样的人，他的心思非常散乱，心思散乱是不会了悟空性的。所谓了悟空性，必须先对自己内心的情形有所分析、有所了解，对自己内心的粗分烦恼和细分烦恼是什么要有所了解。

　　之后，还要了解像海底最底层、最深的石头一样的烦恼，就是无明。掌握无明之后，再好好地实修，并将它去除掉，像射箭要有一个靶一样。把内心抓回来，朝向一个目标，有一个目标让它去进行，而不是将心涣散到外面，心抓回来后，还要有一个靶让它安住，之后，这颗心再三思惟、再三观修把粗分、细分的烦恼好好作个了解，然后将最底层的石头—无明了解清楚、辨明清楚了之后，才作实修。

　　这整个过程，不是心散乱在外在的对境所能进行的，因为散乱的心是不能够了解内心粗细烦恼的理论，而且不会了解心里最底层的无明的部份，更不可能去斩断无明或了悟空性。若要了悟空性的话，就要能够分析无明、斩断无明，因此之故，就算是一般证悟空性(不要说现证)的心，也不应该是个散乱的心，随顺的安止也是有必要的。

《菩提道次第广论 奢摩他 第4讲》全文阅读结束。