..续本文上一页做任何思惟当做缘取空性。当我缘取一个对境时，对境这个法(对境、所知)它是有吗？不知道！它是无吗？也不知道！而这样子，就把它界定为这个就是空性，所以，对境有？不能够承认，对境无？也不能够承认，因为都不了知啊！在这种了解之下，来进行观修，把这种情况称之为观修空性，这样子就称之为无分别，这是对方的主张了。
无分别就是缘取空性，把它当作无分别，这样的一个无分别。假设它是伴随明乐缘取空性的无分别，这是缘空的胜观；如果它不伴随明乐缘取空性的无分别，这是缘空的安止。以明乐的有无，来作为它的区隔，这里讲「而为判别」以这样子来解释，把无分别当作就是缘取空性，有没有明跟乐，为一个区分点，有的话就是胜观；没有的就是安止，有人这样子来做解释的。
在这种情况之下，「非就其心住与不住，明了安乐无分别相，而为判别」不能以这样子，来作为一个判定的标准。为「以心未趋向无我真实者」就是内心没有了解二种无我的人，「亦有无量明乐无分别三摩地地故。」这些也都有无分别的等持，这些都有。这里所谈的无分别，是将它界定为了悟空性，那么空性又是什么意思呢？就有很多不同的解释了。
怙主龙树的《回诤论》谈到，应成派的主张是这个样子的。应成派不主张唯有，也不主张唯无。这句话有人给它做了解释，后代很多人去解释这句话。讲到应成派究竟的见地是什么呢？那就是对于一切万法是有呢？不知道！一切万法说是无呢？也不知道。怎么说它呢？不知该说它是有；也不知道该说它是无，这个就是应成派究竟的见地。
为什么呢？因为怙主在「回诤论」里面讲的，应成派不主张有，也不主张无，就从这个词句，来做一个界定，就说应成派的究竟见地，说万法是有，他也不知道；说万法是无，他也不知道，所以，不知道是有，也不知道是无，像这样子就是了悟空性，就是了知空性了，如果是这样子，就等于不能思惟，所以不能够思惟，就称之了悟了空性，思惟了空性，那意思是说，对有不能肯定，对无也不能做肯定，不能够去思惟它，这样子，把它当做是应成派究竟的见地。如果把这个部分拿来观修，就是心安住在无分别里面，意思是说，这个时候的心不进行任何的分析，所以心就安住在无分别之中，这个情况称之了悟(证悟)了空性，有人这样子界定的。
至尊仁波切认为这根本不可能，因为不能将这称为了悟空性。了悟空性的意思，就是一定要了悟二种无我的任何一种来作为它的对境，否则，就不能称之为了悟空性，所以，对二种无我的不了解和知道二种无我，其差别就非常大了！
不知道二种无我是什么？也就不能够思惟无我，那跟能够思惟无我的差别很大。前面主张，把不能够思惟无我，当作是了悟空性。至尊仁波切说，若不能够思惟无我，就是不能够了悟空性。了悟空性的意思是，他一定要思惟到无是什么意思？就是二种无我，当中的这个无是什么？他一定思惟到其中意义，了解它的意义，才能称之为了悟空性。
而且把不能够思惟我，当成思惟无我，不能够思惟我就是没有办法分析我，像这样就称已经分析无我、思惟无我、了悟无我，这个就差别非常大了。不能把不能思惟我，将它解释成已经思惟了无我。譬如说，没有看到瓶子，与看到没有瓶子，这是两回事的。把没有看到瓶子，说成我看到没有瓶子，此差别非常大。所以没有办法思惟我，说我已经思惟了无我、我已经了悟无我，差别是很大的。
所以至尊仁波切主张，就「亦有无量明乐无分别三摩地」，只有明乐无分别，不能说了悟空性。因为了悟空性，一定要非常肯定决断，对无我一定要非常决断，非常了知，才称之为了悟空性。仅仅只是乐明无分别，不能把他说成了悟空性，因为对空性不能决断、对无我的意义不了解、不认识无我及不了解无我意义的这种人，有乐明无分别的等持能力，有这种情况的人很多，所以「故虽未获得实性见解」，还没有证悟空性。
「但若执心令无分别，现可生起。故未解空性，生无分别定无少相违。」因此之故，一个人虽然没有证悟空性，可是他的心还是可以达到无分别。一个路边人，若没有学过任何的佛法义理，四部宗义也完全没学过，这些佛法道理全部都没有学过，我们告诉他：「你现在不必做任何的思惟，脑袋放空，全部都不要想。」就这样让他慢慢练习，他也可以达到无分别，但他了悟空性了吗？没有嘛！一个心完全不做思惟也不容易，但是慢慢串习，久摄其心后，这个等持一样可以产生。这个人他根本不必了解义理，也不必读过佛经，更不必懂得四部宗义，这样一个路边的人，告诉他不要思惟，但是不做思惟当然也没有那么容易。
虽然这个心不做任何思惟，但也不能散掉，还要能够安住在没有任何思惟的这个地方，这就是我们要敎他的。敎他不要做任何思惟，还可以持续在这种的状态中。久而久之串习后，他也能收摄其心，在不做任何思惟上继续持续下去，这样不也是产生等持吗？他不需要了悟空性，不必了解佛法的义理，也不必了解宗义的内容。
「未解空性，生无分别定无少相违。」不了悟空性仍然可以产生无分别等持，这两者并不是互相违背的。如果仅仅只要做到不思惟就可产生无分别的等持，这是大家都可以做到的，这不困难，是很容易的。
有时可以这样讲，心不做思惟时当然也是一种思惟。因为要思惟不要去思惟它。所以这等于说，要去好好的去掌握自己的心，把心抓住，让心不要涣散到别的地方，或追逐其他的对境。但这种思惟不是说去思惟空性。像思惟瓶子的空性，不是这样子的思惟。
不做思惟的意思是，心要思惟住不要做思惟，专注在这一点上，不要把心放到别的对境，用自己的心好好得抓住自己的心，让他始终维持在没有跑到别的对境上去，都在不思惟的状态中，这就不是这么容易做到的了。
抓住心且控制住，让他不做任何思惟，持续久而久之，心安住了，于是气就安住。气安住的时候，气就不会上下翻滚，当然身体就慢慢放轻松，身体放轻松之后，气在身体就很舒畅很放松，慢慢的，气就得到堪能，由气的堪能会引发安乐，安乐之后就会明晰，所以乐、明、无分别三者都可以产生了，确实是这样子的情况。
譬如说，当身体很不舒服的时候，往往都是来自前面内心的很多焦虑。内心焦虑、混乱不安，因此产生气混乱不安，之后产生身体这里也不舒服，那里也不舒服。一个人的内心，若天南地北胡思乱想，弄的内心的气也非常错乱，身体里面的气也沉重、错乱、阻塞，所以气血不通，这时候当然容易生病。大家都有这样一个经验，现实生活里这种经验很多，让身体不要混乱，首先就是把心放轻松，就是这里谈到的不做任何思惟，心完全放轻松。
我们前面是说，心要是没有放轻松，天南地北胡思乱想，心会混乱，气也混乱，血也都混乱了，我们现在不要这样做，应该把心完全放轻松，不做任何思惟，慢慢的，可以导致气顺畅，身体也顺畅，所以慢慢的气堪能，就能引发安乐，经由这一个安乐之后，心的明晰就会出现。此刻的心是非常锐利、明亮，好像很聪明、很清晰一样，所以乐、明、无分别这些也都会产生。
有这种情况，就是有些人去闭关几天，或者是几天的八关斋戒，几天结束后，内心变得非常的明亮。譬如看花朵，看起来会更美丽很干净；看青草，会比以前更加翠绿，看到人，也会感到更纯净更加的好，这是他的内心明分更增长的一个征兆。因为几天闭关的观修，将心安住，因此气比较纯净、比较舒畅，身体会带来安乐，于是内心的明分就增长增广，这是几天闭关之后，会有这样的情况。这个时候是修无分别等持，内心没有任何的分别、作意和思惟，这个时候，逐渐由无分别等持引发身体得到安乐，又逐渐引发内心明分力量的加强，自然就会有这种现象。
《广论》里，至尊仁波切谈到「虽未获得实性见解，但若执心令无分别，现可生起。故未解空性，生无分别定无少相违，若能由此久摄其心，以摄心力风(气)生勘能，身心法尔能生喜乐，故生喜乐亦不相违。喜乐生已，即由喜乐受相(接受对境、缘取对境)明了力令心明了」。法尔是自然之意，身心自然身生喜、心生乐。
首先要产生无分别的等持，无分别的等持之后产生乐，乐之后产生明。无分别等持就是心不做任何思惟。在心完全不做任何思惟的情况下，首先要安住在不做任何思惟这种状态，心要能够安住在这里。当心安住在等持时，刚开始时间很短，一下子就胡思乱想，所以不做思惟，完全没有任何想法、念头，首先要先能够安住，安住的时间很短，慢慢延长、慢慢延长，等无分别等持越来越强。无分别的等持越来越强、安住久了，表示心比较能够自由自主，比较能够摄心，若摄心的力量强，就引发气，也就得到堪能。气堪能的原因是，心能够安住，自己能够控制自己，心能够控制自己的话，气就不会混乱了，当然气就得到堪能。由气得到堪能，自然就引发身心的喜乐，这是很自然的现象，所以说「法尔能生」，自然就产生了。
因为气堪能的缘故，自然让身得到喜、让心得到乐，是有顺序存在。首先得到无分别等持(无分别等持就是心能够安住在不做任何思惟)，这个首先要能够得到。再下一个步骤，就是安住，本来是很短的，可是我能让它延长，慢慢越来越久，就能引发气的堪能。这是因为摄心力量强大之故，心能够摄持自己不会胡思乱想，安住在无分别之中。是因为摄心之故，所引发气的堪能。所以由气的堪能，会带来身的安乐及内心的喜悦，这是第三个段落。
身心的喜乐产生之后，此时来感受对境，就会让对境很明晰…
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