《广论奢摩他04》

讲授: 雪歌仁波切 2007-03-23

　　我们上次讲到的段落是止跟观的本质，这是第三个项目。整个大纲里现在进行到第三个项目。

　　止跟观的本质怎么去区分？就止和观的本质而言，二者都不是心王，是属于心王眷属的心所。止是一种等持，是一种比较特别殊胜的等持；观是一种胜慧，胜慧是一种心所，是一种比较特别、比较殊胜胜慧的心所，所以二者都是心所。

　　止的对境有如所有性及尽所有性；观的对境也有如所有性及尽所有性，二者都齐备。除此之外，有人主张二谛之中，譬如说胜义谛的空性，只能当作观的对境，不能当作止的对境，这个说法就不对了。所以我们前面就有二个重点，第一个是止的本质跟观的本质，无论如何，止跟观二者都不是心王，都属于心所。第二个是就对境来讨论，止的对境也有如所有性及尽所有性，观的对境也有如所有性及尽所有性，因此二谛都是属于它的对境，不是只有其中的一个，这是第二个大纲。

　　第三个大纲，从有境方面来分类。有人说，就有境本身明晰的力量而言，止不具有明晰的力量，观才具有明晰的力量。至尊仁波提出这是不对的，这是第三个大纲。

　　(广论340页)「有说内心无分别住，无明了相。说名为止，有明了力说名为观，此不应理。」上次谈到的地方还有一个重点，讲到对境的部份如所有性及尽所有性，这是止跟观二者都缘取它，但彼此总是还有一点点差别。一样都是缘取如所有性及尽所有性二谛。上次谈到，缘取如所有性、尽所有性的无分别影像，这是止。缘取如所有性、尽所有性的有分别影像，那就是观，这是二者的差别。这是上次所谈到的重点，这个要记住。

　　我们现在讲的是第三个段落：至尊仁波切怎么做一个说明呢？有人这样主张，若从明晰和力量来说明止跟观的差别，这种说法是不对的，为什么呢？因为佛经里面佛陀的开示，跟慈尊所写的《大乘经庄严论》，莲花戒所写的《修次第篇》等内容，都互相违背，而且这种主张有极大的错误。错误是在最后面那一段，「又无分别心有无明了之力者，是因三摩地有无沈没之差别，以此为止观之差别，极不应理。」这是很不合理的。

　　以一切奢摩他、一切的安止，皆须离沉没，凡离沉没的三摩地，心一定有明净分，一定有明晰的部份，所以前面的主张是一个大的错误。另外说，有没有明晰？有没有力量？把它当作是止跟观的差别。实际上，有没有明晰和有没有力量，这是在等持的时候，是有沉没、还是没有沉没的差别。

　　没有明晰、没有力量的意思就是沉没。若是沉没，就不能当作安止。如果是安止，应该是把沉没去除掉，把沉没去除掉，这样的安止就有明晰又有力量。这是安止本身在修观的时候，沉没到底有没有去除掉？这样的一个分类不能把它当作止跟观的分类。沈没有粗分沉没和细分的沉没，粗分沉没，差不多睡着了，讲的不是这个意思。

　　这里所讲的细分沉没，当然指的不是像心睡着一样，好像也是专一安住在对境上面的样子，对境也明晰的出现，可是补捉对境的力量不够，这种情况是细分的沉没。粗分的沉没，是对境不明晰，当心缘取对境时，对境没有明白出现，缘取的力量也不够，这是粗分的沉没。

　　细分的沉没是缘取对境时，明白出现很明晰，可是捉取的力量不够。明晰的有或没有，这是粗分跟细分的差别，明晰的部份消失没有了，当然这是粗分的沉没；明晰的部份已经存在，可是力量不够，这是细分的沉没。这些是跟安止的有没有，沉没有去掉的差别，而不是止与观的差别。因此之故，后面这个句子「故缘如所有性之定慧，是就内心证(有分别)与未证(无分别)二无我性随一而定。」这个不是证，是就内心有分别与无分别二无我性随一而定。

　　有分别、无分别要看前面339页，《般若波罗蜜教授论》谈到，「尽所有性、如所有性无分别影像者，是止所缘；尽所有性、如所有性有分别影像者，是观所缘。」证与未证要改成有分别与无分别。这可能是在刻板的时候有点错误之故。

　　故，缘如所有性。因此之故，缘取如所有性的安止跟胜慧怎么样做区分呢？就我们的内心，到底有分别还是无分别？对什么东西有分别或无分别呢？对二种无我性有分别或无分别，随意而定，不是说从心住跟不住来做分别或无分别的。这句话的解释是这个样子。这个不能当做证，证指的是内心的量去了知对境，证是了知的的意思，不能把这个解释成由量去了知对境。这应该是有分别或无分别，这是我们前面讲的，有分别影像和无分别影像的问题，最前面谈到定跟慧，就是指止跟观。

　　譬如说，缘取空性时，止也缘取空性、观也缘取空性，它的差别在什么地方呢？止缘的是无分别影像，观缘的是有分别影像。所以缘取空性的时候，所缘取空性是怎么缘取的呢？止所缘取的是它的无分别影像，如果缘取它的无分别影像来作观修的话，这是止。如果缘取空性时，以有分别影像来作观修，那就是观。

　　就空性而言，都是二者所缘。既是止的所缘，也是观的所缘，都是空性，它的差别在什么地方呢？差别处在前面已谈到，如果是止去缘取空性，所缘取的无分别影像进行观修，这叫止。如果是观，缘取空性时，就缘取它的有分别影像，缘取空性后，还要进行分析、观察，做各种的分析，这是缘取有分别影像做观修，这个时候就变成观。因此它的差别应该是缘取对境，缘取时，到底是有分别影像或是无分别影像。这是前面339页《般若波罗蜜教授论》讲述内容，所以应该要这样子来了解。

　　至于谈到，「故缘如所有性之定慧，缘如所有性止跟观」，如所有性又是什么意思呢？二种无我随一而定。如所有性举例子来说，要不是补特伽罗无我，就是法无我。缘取补特伽罗无我或缘取法无我，缘取任何一个来做观修的话，称之为观修空性。如果缘取它来观修空性时，不论是缘取补特伽罗无我或缘取法无我其中任何一个，所缘取的是无分别影像来观修的话，这就是缘空性的安止。

　　若是缘取补特伽罗无我或法无我任何一个，缘取它的有分别影像之后，进行观修，就成了缘空胜观，这二个有差别。

　　或者有人会说，「是就内心证与未证二无我性随一而定」，这个证与有分别、无分别有什么关系呢？从中文上看不出来，这个字差别不大。藏文中证悟的证，跟有分别、无分别只差一个字母，差在萨(藏音)的再后加字是有或是没有？藏文字刻板的时候要很小心、谨慎，往往只是一个字母，到底有或是没有，只要多一个字母，它的意义差别就很大，所以在许多《道次第广论》版本里面，写到这个萨(藏音)的再后加字就是证悟跟不证悟。应该是没有萨(藏音)的再后加字才正确，如果没有萨(藏音)的再后加字就变成有分别跟无分别，这样解释就可通。

　　如果是有证悟或未证悟的话，就是有萨(藏音)的再后加字，这样讲就无法解释了。因为，缘如所有性之止跟观，缘取空性后，止和观的差别是什么呢？就是有没有了知(证悟)空性的差别。

　　若止缘取空性可了知空性；观缘取空性也了知空性，不能说一个了知一个没了知，那完全不对了。因此，不能把它当作证，证就是了知，了知的意思就是量去缘取对境，这就完全不能够做解释，所以这个字应该不是证悟的证，应该是不加萨(藏音)的再后加字，是有分别跟无分别，这样才可以解释得通。前面的《般若波罗蜜教授论》或《解深密经》，都是这样解释的。都是解释止跟观的差别在什么地方？有分别影像跟无分别影像的差别。至尊仁波切完全顺着这个脉络、完全继承这个主张来做一个说明，从这里来看应该是没有萨(藏音)的再后加字，应该解释成：内心有分别与无分别，二种无我性随一而定。

　　那么主要的分别在什么地方呢？差别何在呢？首先，缘取的对境是二种无我的任何一个，就缘取空性而言，一定要二种无我的任何一个，如果不是人无我，也不是法无我，就不能说是缘取空性的止，或者说缘取空性的观，所以说缘取空性的止观，对境一定要是空性。对境空性指什么意思呢？空性就是无我的意义。无我的意义只有二个，要不然是人无我、要不然就是法无我，所以这里说「随一而定」。随一，任一皆可，任何一个都可以，二种无我里面的任何一个都可以。

　　随意缘取其中任何一个之后，心中以什么样子出现呢？如果是止的话，缘取二种无我里面的任何一个之后，以无分别的方式，在内心理面呈现出来，这是缘空安止。如果是观的话，是缘取二者之中的任何一个，之后以有分别的方式，在内心理面呈现出来，就是缘空的胜观。应该这样子来作解释，所以缘空安止跟缘空胜观，应该这样子来作它的区分。

　　除此之外呢，「非就其心住与不住，明了安乐无分别相，而为判别」。非，就是不能这样子作解释。这是一个错误的主张，所以前面说，我的主张是这样子，如果不是这样子的一个主张，那么，你这样子的主张就不对了。底下就是指，前面有人这样子的主张。

　　首先，以无分别心住与不住，而且明了安乐，明跟乐都有；「无分别相而为判别」，这个以无分别相，已经作为一个基础了，在无分别相上面，有没有伴随明乐为主，有明乐的话，就是观；没有明乐的话，就是止。也有人这样子作解释的，把它当作止跟观的差别，这个解释就不对了。可见这里指出来的是对方的一个主张，有人主张有明乐伴随与不伴随，在伴随明乐情况之下的无分别，就是观；不伴随明乐之下的无分别，就是止。

　　无分别又是什么意思呢？这种主张，把无分别解释成缘取空性，缘取空性为什么叫做无分别呢？缘取空性无分别，就是不作任何思惟，把不…

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