《廣論奢摩他04》

講授: 雪歌仁波切 2007-03-23

　　我們上次講到的段落是止跟觀的本質，這是第叁個項目。整個大綱裏現在進行到第叁個項目。

　　止跟觀的本質怎麼去區分？就止和觀的本質而言，二者都不是心王，是屬于心王眷屬的心所。止是一種等持，是一種比較特別殊勝的等持；觀是一種勝慧，勝慧是一種心所，是一種比較特別、比較殊勝勝慧的心所，所以二者都是心所。

　　止的對境有如所有性及盡所有性；觀的對境也有如所有性及盡所有性，二者都齊備。除此之外，有人主張二谛之中，譬如說勝義谛的空性，只能當作觀的對境，不能當作止的對境，這個說法就不對了。所以我們前面就有二個重點，第一個是止的本質跟觀的本質，無論如何，止跟觀二者都不是心王，都屬于心所。第二個是就對境來討論，止的對境也有如所有性及盡所有性，觀的對境也有如所有性及盡所有性，因此二谛都是屬于它的對境，不是只有其中的一個，這是第二個大綱。

　　第叁個大綱，從有境方面來分類。有人說，就有境本身明晰的力量而言，止不具有明晰的力量，觀才具有明晰的力量。至尊仁波提出這是不對的，這是第叁個大綱。

　　(廣論340頁)「有說內心無分別住，無明了相。說名爲止，有明了力說名爲觀，此不應理。」上次談到的地方還有一個重點，講到對境的部份如所有性及盡所有性，這是止跟觀二者都緣取它，但彼此總是還有一點點差別。一樣都是緣取如所有性及盡所有性二谛。上次談到，緣取如所有性、盡所有性的無分別影像，這是止。緣取如所有性、盡所有性的有分別影像，那就是觀，這是二者的差別。這是上次所談到的重點，這個要記住。

　　我們現在講的是第叁個段落：至尊仁波切怎麼做一個說明呢？有人這樣主張，若從明晰和力量來說明止跟觀的差別，這種說法是不對的，爲什麼呢？因爲佛經裏面佛陀的開示，跟慈尊所寫的《大乘經莊嚴論》，蓮花戒所寫的《修次第篇》等內容，都互相違背，而且這種主張有極大的錯誤。錯誤是在最後面那一段，「又無分別心有無明了之力者，是因叁摩地有無沈沒之差別，以此爲止觀之差別，極不應理。」這是很不合理的。

　　以一切奢摩他、一切的安止，皆須離沈沒，凡離沈沒的叁摩地，心一定有明淨分，一定有明晰的部份，所以前面的主張是一個大的錯誤。另外說，有沒有明晰？有沒有力量？把它當作是止跟觀的差別。實際上，有沒有明晰和有沒有力量，這是在等持的時候，是有沈沒、還是沒有沈沒的差別。

　　沒有明晰、沒有力量的意思就是沈沒。若是沈沒，就不能當作安止。如果是安止，應該是把沈沒去除掉，把沈沒去除掉，這樣的安止就有明晰又有力量。這是安止本身在修觀的時候，沈沒到底有沒有去除掉？這樣的一個分類不能把它當作止跟觀的分類。沈沒有粗分沈沒和細分的沈沒，粗分沈沒，差不多睡著了，講的不是這個意思。

　　這裏所講的細分沈沒，當然指的不是像心睡著一樣，好像也是專一安住在對境上面的樣子，對境也明晰的出現，可是補捉對境的力量不夠，這種情況是細分的沈沒。粗分的沈沒，是對境不明晰，當心緣取對境時，對境沒有明白出現，緣取的力量也不夠，這是粗分的沈沒。

　　細分的沈沒是緣取對境時，明白出現很明晰，可是捉取的力量不夠。明晰的有或沒有，這是粗分跟細分的差別，明晰的部份消失沒有了，當然這是粗分的沈沒；明晰的部份已經存在，可是力量不夠，這是細分的沈沒。這些是跟安止的有沒有，沈沒有去掉的差別，而不是止與觀的差別。因此之故，後面這個句子「故緣如所有性之定慧，是就內心證(有分別)與未證(無分別)二無我性隨一而定。」這個不是證，是就內心有分別與無分別二無我性隨一而定。

　　有分別、無分別要看前面339頁，《般若波羅蜜教授論》談到，「盡所有性、如所有性無分別影像者，是止所緣；盡所有性、如所有性有分別影像者，是觀所緣。」證與未證要改成有分別與無分別。這可能是在刻板的時候有點錯誤之故。

　　故，緣如所有性。因此之故，緣取如所有性的安止跟勝慧怎麼樣做區分呢？就我們的內心，到底有分別還是無分別？對什麼東西有分別或無分別呢？對二種無我性有分別或無分別，隨意而定，不是說從心住跟不住來做分別或無分別的。這句話的解釋是這個樣子。這個不能當做證，證指的是內心的量去了知對境，證是了知的的意思，不能把這個解釋成由量去了知對境。這應該是有分別或無分別，這是我們前面講的，有分別影像和無分別影像的問題，最前面談到定跟慧，就是指止跟觀。

　　譬如說，緣取空性時，止也緣取空性、觀也緣取空性，它的差別在什麼地方呢？止緣的是無分別影像，觀緣的是有分別影像。所以緣取空性的時候，所緣取空性是怎麼緣取的呢？止所緣取的是它的無分別影像，如果緣取它的無分別影像來作觀修的話，這是止。如果緣取空性時，以有分別影像來作觀修，那就是觀。

　　就空性而言，都是二者所緣。既是止的所緣，也是觀的所緣，都是空性，它的差別在什麼地方呢？差別處在前面已談到，如果是止去緣取空性，所緣取的無分別影像進行觀修，這叫止。如果是觀，緣取空性時，就緣取它的有分別影像，緣取空性後，還要進行分析、觀察，做各種的分析，這是緣取有分別影像做觀修，這個時候就變成觀。因此它的差別應該是緣取對境，緣取時，到底是有分別影像或是無分別影像。這是前面339頁《般若波羅蜜教授論》講述內容，所以應該要這樣子來了解。

　　至于談到，「故緣如所有性之定慧，緣如所有性止跟觀」，如所有性又是什麼意思呢？二種無我隨一而定。如所有性舉例子來說，要不是補特伽羅無我，就是法無我。緣取補特伽羅無我或緣取法無我，緣取任何一個來做觀修的話，稱之爲觀修空性。如果緣取它來觀修空性時，不論是緣取補特伽羅無我或緣取法無我其中任何一個，所緣取的是無分別影像來觀修的話，這就是緣空性的安止。

　　若是緣取補特伽羅無我或法無我任何一個，緣取它的有分別影像之後，進行觀修，就成了緣空勝觀，這二個有差別。

　　或者有人會說，「是就內心證與未證二無我性隨一而定」，這個證與有分別、無分別有什麼關系呢？從中文上看不出來，這個字差別不大。藏文中證悟的證，跟有分別、無分別只差一個字母，差在薩(藏音)的再後加字是有或是沒有？藏文字刻板的時候要很小心、謹慎，往往只是一個字母，到底有或是沒有，只要多一個字母，它的意義差別就很大，所以在許多《道次第廣論》版本裏面，寫到這個薩(藏音)的再後加字就是證悟跟不證悟。應該是沒有薩(藏音)的再後加字才正確，如果沒有薩(藏音)的再後加字就變成有分別跟無分別，這樣解釋就可通。

　　如果是有證悟或未證悟的話，就是有薩(藏音)的再後加字，這樣講就無法解釋了。因爲，緣如所有性之止跟觀，緣取空性後，止和觀的差別是什麼呢？就是有沒有了知(證悟)空性的差別。

　　若止緣取空性可了知空性；觀緣取空性也了知空性，不能說一個了知一個沒了知，那完全不對了。因此，不能把它當作證，證就是了知，了知的意思就是量去緣取對境，這就完全不能夠做解釋，所以這個字應該不是證悟的證，應該是不加薩(藏音)的再後加字，是有分別跟無分別，這樣才可以解釋得通。前面的《般若波羅蜜教授論》或《解深密經》，都是這樣解釋的。都是解釋止跟觀的差別在什麼地方？有分別影像跟無分別影像的差別。至尊仁波切完全順著這個脈絡、完全繼承這個主張來做一個說明，從這裏來看應該是沒有薩(藏音)的再後加字，應該解釋成：內心有分別與無分別，二種無我性隨一而定。

　　那麼主要的分別在什麼地方呢？差別何在呢？首先，緣取的對境是二種無我的任何一個，就緣取空性而言，一定要二種無我的任何一個，如果不是人無我，也不是法無我，就不能說是緣取空性的止，或者說緣取空性的觀，所以說緣取空性的止觀，對境一定要是空性。對境空性指什麼意思呢？空性就是無我的意義。無我的意義只有二個，要不然是人無我、要不然就是法無我，所以這裏說「隨一而定」。隨一，任一皆可，任何一個都可以，二種無我裏面的任何一個都可以。

　　隨意緣取其中任何一個之後，心中以什麼樣子出現呢？如果是止的話，緣取二種無我裏面的任何一個之後，以無分別的方式，在內心理面呈現出來，這是緣空安止。如果是觀的話，是緣取二者之中的任何一個，之後以有分別的方式，在內心理面呈現出來，就是緣空的勝觀。應該這樣子來作解釋，所以緣空安止跟緣空勝觀，應該這樣子來作它的區分。

　　除此之外呢，「非就其心住與不住，明了安樂無分別相，而爲判別」。非，就是不能這樣子作解釋。這是一個錯誤的主張，所以前面說，我的主張是這樣子，如果不是這樣子的一個主張，那麼，你這樣子的主張就不對了。底下就是指，前面有人這樣子的主張。

　　首先，以無分別心住與不住，而且明了安樂，明跟樂都有；「無分別相而爲判別」，這個以無分別相，已經作爲一個基礎了，在無分別相上面，有沒有伴隨明樂爲主，有明樂的話，就是觀；沒有明樂的話，就是止。也有人這樣子作解釋的，把它當作止跟觀的差別，這個解釋就不對了。可見這裏指出來的是對方的一個主張，有人主張有明樂伴隨與不伴隨，在伴隨明樂情況之下的無分別，就是觀；不伴隨明樂之下的無分別，就是止。

　　無分別又是什麼意思呢？這種主張，把無分別解釋成緣取空性，緣取空性爲什麼叫做無分別呢？緣取空性無分別，就是不作任何思惟，把不…

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