《廣論奢摩他 03》
講授: 雪歌仁波切 2007-03-16
上次談到安止勝觀的本質，已講解完畢。講解止觀本質，不僅是引據經文做根據，且引用論點說明。所引的是《現觀莊嚴論》《菩薩地》《般若教授》及《修次中編》四部論典來做解釋；引用的佛經有《解深密經》和《寶雲經》二部。
一般而言，止觀在教法的傳承裏，主要是廣大行傳承和甚深見傳承；關于止的部份，主要是廣大行的傳承，所以根據的典籍選用怙主慈氏彌勒《莊嚴經論》所解釋的內容。慈氏怙主《莊嚴經論》雲：「應知諸法名，總集爲止道，應知妙觀道，思擇諸法義。」前二句「應知諸法名，總集爲止道」解釋安止，後二句「應知妙觀道，思擇諸法義」說明勝觀。
一般談到止觀時，止是指內心收攝的情況；觀是指內心開啓的情況，這是針對對境來談，當內心放在對境時，是完全專注收攝，凝聚焦點這種情況稱爲止。當把心放在對境上，心思打開來去分析對境本身的本質是什麼性質？差別特性有什麼？它的暫時、究竟性質等等，這些性質一項一項區分清楚，這種活動稱爲觀。
所以止觀主要是指整個凝聚收攝、聚集焦點，或者進行思擇，把它一項一項區分清楚，因此這裏說「總集爲止道」。總集就是凝聚焦點之意，收攝聚集在上面，或者說思擇諸法義，把它一項一項個別個別性質區分清楚，這是止和觀的性質。
當我們專一、安住在對境上面時，若把對境放射、散放開很多的話，對于心要專一安住在上面，會是一種障礙。修觀時，若是凝聚、專住，譬如把一切萬法收攝爲五蘊，這樣對勝觀的分析是一種障礙，觀的時候不是用這種方式，是把色法散開。它要分成哪些類型的色法？色法性質是什麼？想蘊又是如何？把它的項目一項一項開啓開來，廣大作一個分析。除此之外，不應當把它專注凝聚收攝起來。不過將來逐漸學習，當止觀産生雙運時，就沒有差別了，就算安住在對境，就是在專注的時候，也可以把對境想得很廣大，就算是勝觀去分析檢查，也可以把對境收攝起來。不過一開始學習的時候，這二種情況要把它區分清楚，好好的學習。最初先得到安止，之後才得到勝觀。剛開始學習還沒得到勝觀前，先要成就安止再得到勝觀。
因爲一開始先成就止再成就觀，所以止和觀的對境，當然有所區別。就佛心中的證悟，當然也有止也有觀，收攝的部份能了知，廣大的部份也能了知。現在所談的以對境作區別，是初學習的時候。初學時，止的對境是什麼樣子？觀的對境是什麼樣子，是有所區別的，到了將來證悟之後就沒區別，但剛開始學習是有區別的，因此要先區分清楚。
就安止而言，對境是指名的部份；就義而言，是指觀的對境。就義而言，是要把義分析得非常深邃、非常遠大，這種分析的活動就是觀；止的意思指，在名言(名稱)上安住即可，不必進行分析，所以心要安住收攝在對境名言上，不要散亂到別的地方去，這就是安止。
觀是指對境的意義是什麼？詳細作分析。當凝聚焦點收攝時，在止的時候收攝在名稱、名言上專一安住，不必對對境做分析。但進一步把意義做更深邃、更遠大的分析，就變成觀了。所以說「應知諸法名」，在名言上、名稱上安住收攝。「應知諸法名，總集爲止道」解釋安止，「應知妙觀道，思擇諸法義」說明勝觀。名是止的對境，義是觀的對境。
再過來還是談《莊嚴經論》裏面的句子：「正住爲所依，心安住于心，及善思擇法，應知是止觀。」前面“正住爲所依，心安住于心”是說名止，“及善思擇法”是說名觀，第四句“應知是止觀”，是配合上面應該要了解什麼是止，什麼是觀，前面看就知道，應該知道「正住爲所依，心安住于心」，這個是止；「善思諸法」指的是觀。
正等持、正住爲所依，心安住在純正的等持上面是安止。其次，善思擇諸法是觀，安止時當然是要安住在精華上面，所以說心安住于心，這個是安止。不僅安住在對境上，對于對境還要分析一下，是這個嗎？不是那個嗎？做一個分析，所以叫做思擇諸法，這是觀。以上是至尊仁波切把經文的意義做一個說明。
其次談到依定住心說名爲止。善擇法慧說名爲觀(p339L5)。這是至尊仁波切爲它做的解釋。而且還說：「前經密意作是解已，令更不能別解經義」，這是《莊嚴經論》所談到的。至尊慈氏怙主在《解深密經》的內容主張如此解釋，就像前面所引用的頌文，提到安止是等持的一種類型，勝觀是勝慧的一種類型，針對後代弟子做解釋的時候，應當就只有一個這樣的解釋。所以 “令更不能別解經義”，是表示不能再做其他的解釋了，那是不可以的。所以按照慈氏怙主所做的解釋，在《解深密經》裏所談到的安止是等持的一種，勝觀是勝慧的一種，不要另外做其他的解釋。
前面第338頁解釋止觀的本質部分，引用《解深密經》的內容，其中最爲重要的是勝觀的本質，也引用這部經的解釋。至于談到“前經密意作是解已”，前經是《解深密經》的內容，密意就是主張、思想。前面解釋《解深密經》的主張和思想，“作是解已”，應當按照這樣子做解釋，即應當按照《莊嚴經論》所談到「應知是止觀」這句話來解釋。“令更不能別解經義”，不應該再用別的解釋去說明的。這是指我們前面引用《解深密經》的內容，特別是在勝觀的部分，提到支那和尚，“傳說支那堪布見已謗雲”，不應該像他那樣子解釋，不可以這樣子來解釋《解深密經》。
不僅如此，有人解釋《解深密經》時，當然承認它是佛經的內容，但不把它解釋成勝慧，解釋成別的內容，那個也不對的，所以不可以用另外的方式來做解釋。這裏，慈氏怙主的《莊嚴經論》所解釋的《解深密經》內容，所用的詞句就是用“應知是止觀”這句子來解釋的，所以應當知道它是止觀，就知道它是一個肯定句，到這裏結束了。已經這樣子解釋了，不能再做其他的解釋，所以這裏才談到“令更不能別解經義”，就是只能這樣子來做解釋。
後面是《菩薩地》亦雲，要加一個“亦”字。一開始引用《解深密經》時不會有“亦”，因爲他首先引用《解深密經》，所以《解深密經》是最重要啦！之後，再引用到《寶雲經》時說，「《寶雲經》說義同」，表示同于前面，再過來，慈氏怙主《莊嚴經論》亦雲，然後是《菩薩地》，(或聖者無著《菩薩地》)，這表示前面所談到的止與觀的內容。《解深密經》所談到的，及後面很多的注解，都一樣談到這些內容。首先是《解深密經》，之後《寶雲經》又怎麼講，慈氏彌勒的《莊嚴經論》又怎麼講，無著菩薩的《菩薩地》又怎麼講，就是這個意思。所以一開始的《解深密經》不必“又”，因爲它第一個引用的。
(廣論339頁第6行)《菩薩地》亦雲：「于離言說，唯事唯義所緣境中系心令住，離諸戲論，離心擾亂想作意故，于諸所緣而作勝解，于諸定相令心內住安住等住，廣說乃至一趣等持，是名奢摩他。雲何毗缽舍那？由奢摩他熏修作意，即于如先所思惟，法思惟其相，如理簡擇，最極簡擇，極簡擇法。廣說乃至覺明慧行，是名毗缽舍那。」 此與前說極相隨順。
《菩薩地》所講的內容與前面佛經所引用的內容都相同，因爲無著是由慈氏怙主傳承而來。慈氏怙主又是根據《解深密經》及《寶雲經》，所以意義都一樣。《菩薩地》亦雲：「于離言說，唯事唯義所緣境中系心令住」。這個唯事，在古代的翻譯指的是實有法，一切萬法都是實有法。不過，民國初年，都把一切萬法是實有法，翻譯爲「事」。「事」指的是實有法，實有法就指一切萬法。「離言說唯事」就是「不可說實有法」。沒有辦法去解說的實有法。
實有法是有爲諸行之萬法、是依他起的法、是無常的法。唯識宗的宗義，將諸行的法及無常法稱之爲實有法；稱之爲依他起的法。意思是，不是我自己獨立自主形成的，是需要依賴很多其他因緣才可能成立的，因此稱依他起。所以「于離言說唯事」是說，不能用言語說明的實有法。
當現識(現前)趣入對境時，實有法是現識(現前)的直接對境，但不是妄念的直接對境，「義總」才是妄念的直接對境。現識(現前)的根門等直接趣入的對境是實有法；但妄念卻不能直接趣入。妄念與能诠聲所趣入對境的方式是不一樣的，妄念與能诠聲所趣入的方式，是以排除而趣入的方式，所以稱「除入」(排入)。排除而趣入是指當妄念跟聲音趣入對境時，要將對境作一個決斷：是這個樣子！不是那個樣子，個別個別的把它排除分開，區分清楚，這樣才能夠去認識對境，這方式，稱爲「除入」(排入)。
當現識(現前)趣入對境時，就不需這樣了，因爲根門等有境趣入對境時，不必作任何決斷，只要對境是什麼樣子，就可以如何去趣入它，所以稱爲「成入」(立入)。成的意思是，對境如何形成，有境就如何趣入，不必把對境個別區分是什麼？或不是什麼？排除了這個，去了解另外一個，這些都不需要。只要根門等趣入對境時，對境所形成的是什麼樣子，就可直接趣入了。趣入對境的方式不一樣，一種是「除入」(排入)；另一種是「成入」(立入)。
就對境來說，妄念的直接對境應當是「恒常」和「義總」，但是，現識(現前)直接對境是實有的法。就實有法而言，能不能當作妄念的直接對境呢？不可以的，根門等現識(現前)，它的直接對境是依他起的法，分別妄念不能直接去接觸它，依他起的實有法不是妄念的直接對境，依他起的實有法，也不是能诠聲的直接對境，所以這裏談到「離言…
《菩提道次第廣論 奢摩他 第3講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…