所以初靜慮天的心很類似的時候，就是安止得到的時候。和初靜慮心很類似的時候，再慢慢把欲界的煩惱一個一個慢慢斷掉，此時就得到和初靜慮心完全一模一樣，此即謂初靜慮的正行。之後還要進入二靜慮天。
初靜慮要進入二靜慮時，也一模一樣還是要修止和觀。首先修安止，慢慢産生勝觀，慢慢對治初靜慮煩惱，把初靜慮的煩惱一個一個滅掉，又得到二靜慮的正行，即二靜慮天的心的功德完完全全可以得到，此時變成和二靜慮的心完全一模一樣，即在得到初靜慮正行時，慢慢修止修觀，得到止時和二靜慮的心很類似，然後慢慢修觀，慢慢變成初靜慮煩惱的對治，再慢慢把它滅掉，然後得到二靜慮的正行，所以在和二靜慮的心很類似的時候就是二靜慮的近得。
初靜慮天慢慢修止，然後得到二靜慮的近得，此時它的安止就成就了，然後再修觀把初靜慮的煩惱慢慢滅掉，之後得到二靜慮的正行，二靜慮的正行再慢慢進入叁靜慮。叁靜慮一樣的修安止，修安止之後得到叁靜慮天的近得，此時安止成就了，然後慢慢修觀，把二靜慮天的煩惱個別對治，把它滅掉，得到叁靜慮的正行，那就是觀了。
整個過程就是這樣的，逐漸升上去做實修的。首先我們看看，欲界者最初要得到初靜慮天要先修止，得到安止時，就得到初靜慮的近得，然後修觀，所以止對觀有幫助。透過止對觀的幫助，才會得到初靜慮的正行，這時觀的力量很強烈，之後就是初靜慮的正行，這個觀會幫助要達到二靜慮的時候，要産生二靜慮的近得，也就是安止得到的時候，所以初靜慮的觀，幫助得到二靜慮的安止；二靜慮的安止，幫助二靜慮的觀；二靜慮的觀，幫助要得到叁靜慮的止；叁靜慮的止，幫助叁靜慮的觀，亦即止幫助觀，觀又幫助止，相輔相成逐漸進步，止觀雙運也可以解釋成相輔相成。
「近得與安止」有沒有聽過解釋？如果沒聽過就會模模糊糊。「初禅未到定」，有的翻近分；有的翻近得，後面還有二禅、叁禅和四禅。禅就是靜慮的意思。未到定(未到地定)是靠近的那個部份，翻譯近分，即是比較靠近的部份。這部份就是未到定，此靠近的部份，近分指的是加行或准備。
我們每次灌頂時，前面不是先有一個預備的灌頂嗎？這一個預備的灌頂，常稱之爲加行。加行是准備之意，也就是差不多要到達的前一刻所做的一個准備，因此翻譯爲近分。靠近的部份稱爲近分，就很容易了解了，翻「作未到定」，雖然很靠近但是還沒有得到。這是准備要得到初禅的心。初禅的證悟産生前，總要有一個靠近的部份，有一個要准備、要預備的，那部份就是近分。爲什麼呢？因爲初禅的心是不容易得到的。首先須把欲界的煩惱全部斷掉，要是沒有斷，怎可能得到初靜慮的心呢？是不可能的。
若要把欲界的煩惱全部斷掉，是不可能一下子全部都斷除的，因此將欲界的煩惱分爲九個項目，然後一項一項慢慢的對付，按照次第，一項項對付(滅除)之後，就可全部對付掉了，此刻與初禅的心是完全一模一樣的，這就得到了初禅的正行。正行是根本定，是得到初禅的正行。
如果還沒得到之前，豈不是一項項慢慢的對付掉煩惱，那不是越來越靠近，越來越近嗎？因此前面的段落都稱爲近分。靠近的部份或稱之爲准備或加行，像我們灌頂前面有個灌頂的准備或灌頂的加行，意思是一樣的。
「近分」，我們後面是不是都如此翻譯？我們大概都翻成「未到定」。翻成近分，若以靠近的的部份，意思會比較接近。「未到定」，可能佛經有時這樣翻，但它的意思是近分、靠近的部份。這個字的藏文意思是近分與近得差不多，有時也會糊裏糊塗翻成近得。近分是靠近的部份，爲什麼用靠近這個字呢？我們從《莊嚴經論》所舉的例子來說明。論中談到善知識要具備十個條件。十個條件中有止息、調伏、近止息…，爲什麼用近呢？情形跟近分的近是一樣的，是同樣的意思。
「近」的意思是指，已經調伏又止息了，而且非常純淨、力量非常大的止息；靠近的意思是最爲純淨、力量最大的，故用了「近」這個字。稱止息、調伏、近止息，爲什麼用「近」呢？因爲止息的力量已經是最大最純淨，所以用靠近的近。
其次談到因與緣，其中有近取因和俱生緣。爲什麼近取因用「近」？字面上的意思，是最靠近果的因。這個最靠近果的意思，當然不只位置最靠近果，它對果的影響力也最強烈，這個因即將要變成果了。它是跟果最靠近的，而且影響最大，力量最強，因此稱爲近取因。
當然近取的位置是最靠近的，意思是力量最大、最純淨、影響最大，當要生果時，此因會直接産生果，所以力量最大、最靠近果，影響也最大，這部份就稱之爲靠近，近指的就是這意思。
要得到初禅的正行時，有一個最靠近的力量，也就是在得到初禅正行這方面影響力最大，可直接變成初禅的正行，這個可直接變成正行的部份，我們稱爲近分，初禅近分指的是這個意思。
《莊嚴經論》談及善知識十種功德中的調伏，指的是戒學功德；止息是定學功德；近止息則是慧學的功德，所以爲什麼用靠近的近呢？是表示力量最強大最爲純淨的涵意。這是止和觀互相幫助逐漸的進步，從欲界到靜慮天，
由初靜慮跳到二靜慮，到叁靜慮、四靜慮，止和觀彼此互相幫助，于是威力越來越強大，有一個越來越強大的情況。除此之外，就我們一個凡夫普通人也有這種情形。首先由一個普通凡夫(凡庸的世俗人)從世俗的錯亂中(世俗的迷惑錯亂中)脫離後進到佛法之中來學習 這是不是世俗的迷惑錯亂已經去除掉了呢？
當內心穩定下來，想要學習佛法時，那是內心比較微細的部份。在學習過程中，仔細觀察自己內心，原來還有很多紛紛擾擾，就會想辦法把它對治，使心更加穩定，此時內心的穩定性跟以前散漫在世俗中比較，當然是更穩定的。因爲已觀察到了，所以可以讓內心再變得更平穩，但是外表看起來雖是穩定的，若再仔細分析，原來裏面還是有更細小的紛擾，內心還是有很多念頭，于是慢慢的再把它對付，使它更加甯靜、更趨于甯靜。
甯靜的時候，再次仔細觀察、分析，裏面仍有更細小、更細微的煩惱，再想辦法修安止，再把它對治，當然這時候還沒有得到安止，只不過是類似的安止而已，然後再想辦法對付，用類似的勝觀去觀察它，慢慢會看到裏面細微煩惱，再把它對付掉。看起來像是平穩的樣子，再仔細看又發現有更細小的煩惱，再去對付。世俗人是這樣子，身爲一個實修者來講，像這樣慢慢調整內心，使內心逐漸改變、慢慢改變，慢慢的更加微細，純正的實修者，是這麼一種情況。
首先看到世俗的紛紛擾擾，內心遠離這些紛亂吵雜之後，先穩定在內心之中做禅修。佛教徒實修者是這樣子來進行的，此時不能說得到安止，只是有一個類似安止的等持，是內心比較穩定不會散亂在外面的紛亂吵雜之中，這當然是類似的一個安止，這樣也能遠離外境的散亂。
透由類似的安止，讓內心遠離外境的散亂，我們再用類似的勝觀分析，分析後，覺得這個內心還是沒有非常甯靜，仍然有很多紛擾的妄念，在這種情形下，勝觀當然不可能産生。因此再想一想，再把這紛擾對付掉，而修安止，慢慢的會有更加微細的煩惱，然後再觀察，若還有紛擾，就再次對付。這樣的心是不是能夠逐漸進步和微細，這時候都不是正式的止和正式的觀，只是隨順的止和觀。這樣進行著，心將會變微細，就一般禅修者而言，就算沒有得到正式的止觀，但類似的止觀雙運在內心進行時，也都是如此的。
《菩提道次第廣論 奢摩他 第2講》全文閱讀結束。