無上指的是什麼？就是指無上密法。這個很重要！有時候佛法、正法的功德，比佛的功德還大；對我們的幫助和利益，比佛對我們的幫助和利益還大。因爲叁世諸佛都是通過佛法與正法而最終成就的。若是沒有佛法、正法，怎麼能成就呢？這是第一個方面。
第二個方面，真正的佛法、正法是佛菩薩的境界。形象上的佛菩薩不是真正的佛菩薩，佛菩薩內在的境界，內在的見解，才是真正的佛菩薩。
佛法分兩個部分：一個是教法，一個是證法。什麼是教法？經藏、律藏、論藏叁藏，屬于教法，但它不是真正的佛法。叁學的內容才是真正的佛法。叁學的內容是戒定慧，戒定慧叁學才是真正的證法。戒定慧是佛菩薩的、是有修行的人的見地與境界，是他們所具有的功德，所以佛法非常重要。
皈依的時候就有這樣的戒條，不用說其它的戒定慧叁學，哪怕是一般的佛經、佛書裏的一頁、幾個字，都要當做真正的法寶恭敬承侍。所以我們皈依佛門，進入密乘，不能舍棄佛法，不能對佛法不恭敬，否則是成就最大的障礙。如果你不恭敬，說明你不珍惜；如果你不珍惜，你不會認真學修；如果你不認真學修，你不會得到它的真正利益。
如果今天在這裏你看到了佛書裏的一句話，一個偈誦或幾個字，你能撿起來頂在頭上，能發自內心地去恭敬、去供奉，說明你對法的信心非常大。若是你對法有信心，你肯定會學修，並且能夠得到它的真實利益。所以不能舍棄任何佛法，也不能對任何佛法有不恭敬的行爲。
在這裏，“不舍無上”指不舍棄密法。你覺得密宗好，想學，然後接觸密法，接觸了以後知道了它有很多不共同、深奧的地方，你害怕了，怕做不到，想放棄，這就是舍棄密法了。現在很多人是這種情況，剛開始修密法，後來又去修淨宗或禅宗了，這就犯這條戒了。
沒有必要這樣。我們修密法、修大圓滿法，根基不夠沒關系，覺得自己不合格也沒關系，可以從基礎開始學、開始修。
所有的密法，包括大圓滿，都有前行和正行。你現在修正行不合格，沒有成爲法器，很多地方做不到，但是可以修加行。比如，我們現在都想修大圓滿，都想成就大圓滿，但是我們現在還沒有直接修大圓滿正行，那就修大圓滿前行。大圓滿前行講的都是一般的教理，基礎的佛理，誰都可以修。如果你連這些都接受不了，都不肯學，你根本不是佛門弟子，根本不是學佛的料，這樣你就徹底退出佛門了。
沒有必要舍棄密法，現在沒有成爲法器沒關系，你可以爭取成爲法器，你可以修前行讓自己的相續成熟。相續成熟了，成爲法器了，你就可以修正行了。
我弘揚大圓滿法已經有五六年的時間了，但是一直沒有正式講大圓滿正行。因爲怕很多人不合格；直接講大圓滿正行，對大部分人來說只有害沒有利。所以從基礎開始，一步一步地來，先修加行，讓相續成熟，然後再去修正行。修正行的時候就快了，立斷法和頓超法，立即斷除所有的妄念，頓時超出叁界輪回。真正修大圓滿正行的時候，可以說基本上沒有過程，立即和頓時嘛！
大圓滿是無上瑜伽，是九乘之巅！加行修好了，相續很快就會成熟，很快就可以修正行！已經選擇了、接觸了，這個時候不能再動心、再灰心，再舍棄密法。
這裏講的是粗大的舍棄。舍棄一般的法，舍棄密法都一樣。顯宗裏講，舍棄佛法的罪過非常嚴重。我們講極樂世界，講淨土法的時候也講過，往生西方極樂世界的兩大障礙就是五無間罪和舍法罪，這也是顯宗裏最嚴重的罪業，可以說是定罪。
剛才講的五無間罪，我們都不容易犯，但是舍棄無上密法很容易犯，因爲這個要求高。舍棄和舍棄不一樣，這裏的舍棄指的是，密宗有成千上萬的戒條，若是你輕視這些戒條，甚至不在乎這些戒條，都是舍法。
還有，密宗裏講，一切清淨平等、二谛雙運。
如五種圓滿。住處圓滿：我們現在所在的地方就是清淨刹土，就是佛國。本師圓滿：給你灌頂、傳法、受戒的上師是真正的佛陀，是阿彌陀佛，或金剛薩垛，或觀音菩薩，或文殊菩薩。眷屬圓滿：是指上師的眷屬。無論是出家修行人，還是在家修行的居士，都是我們的金剛道友。金剛道友有近的，也有遠的。近的就是指皈依同一個上師，在同一個壇城裏修行的同修；遠的是指所有金剛上師的弟子，所有修密法的金剛弟子。還有一個遠的，是指所有的佛門弟子、同修道友。都要把他們觀爲或視爲男女本尊。法圓滿：上師所講的法，無論講的是什麼，好還是不好，都要觀爲或視爲大乘妙法、大圓滿法。時間圓滿：這裏說的時間，不是凡夫概念中的時間，而是本來常有的相續輪，就是無始無終、恒常不變、和我們的本具佛性合二爲一的時間。
密宗裏講的這些，若是你現在沒有真正明白，也不能輕視。你一定要在心裏想，肯定是這樣的，就是因爲自己有業障、煩惱，所以沒有領悟到，沒有顯現。最起碼要在心裏有這樣一個概念。
有的人根本不在乎，“說說而已吧，不可能吧，不會吧。”密宗裏還有很多見解脫、聞解脫、系解脫、觸解脫，但是很多人都不相信，認爲只是說說，實際上不可能。對一個相續成熟的人，對一個具有信心的人來說，確實是這樣的。瓜熟蒂落——瓜已經熟了，不用特意去碰、特意去摘，自然就掉下來了。或者是走路的時候，不經意間碰了一下，就掉下來了，因爲它已經成熟了。
同樣的道理，如果你的相續成熟了，就等著開悟了。這個時候突然見到了什麼殊勝的物品、法物，你就開悟了；突然摸到了什麼，你就開悟了。相續沒有成熟的時候沒有用。
有的人一說這些就生起貪心，一說是系解脫就裝起來或者帶上。這些對你來說不一定有那樣的效果，因爲你的相續還沒有成熟，你這個瓜還沒有熟，所以再去碰、撞也不一定能掉下來。一說什麼見解脫，都跑去看，一說有甘露、甘露丸，吃了喝了就能解脫，就都去搶、喝，感覺感覺，能不能成佛。“我也吃了、喝了，但是沒有解脫啊！”然後又開始懷疑了：“不是說能解脫嗎？我怎麼還沒解脫呢？”
不是這樣的！這是對一個相續成熟的人來說的，對相續不成熟的人來說不一定。那都是一些代表性的東西。如果你的相續真的成熟了，萬事萬物都是見解脫、聞解脫、系解脫，一雙破鞋子也能讓你開悟。那若巴是怎麼開悟的？是被鞋底打開悟的。所以別著急！等相續成熟了，福報上來了，這些成就自然就來了，追是追不來的。這些機緣、殊勝的竅訣，都是可遇不可求的，到時候都會有。
密宗、顯宗都這樣講，尤其是密宗裏講很多共同與不共同的戒律。自己一定要這樣想：“這是犯戒，是不允許的！我現在煩惱、習氣太重，控製不住，我忏悔！”如果心裏有忏悔之心，罪過不會太嚴重。如果沒有一點忏悔心，是一種輕視的態度，就是這裏說的舍法。
無上指的是密法，密法指密宗裏講的見地、境界，就是大空性、大光明。什麼是大光明？就是處處圓滿，處處清淨；人人圓滿，人人清淨；事事圓滿，事事清淨，都是佛。
不僅密宗裏特別強調，顯宗裏也講這些。比如說一杯水，地獄衆生看是鐵汁，餓鬼衆生看是膿血，人看是一杯水，天界的衆生看是甘露，佛菩薩看是一尊佛或菩薩。
佛菩薩的境界就是這樣，大光明嘛！都是佛的身，都是佛的語，都是佛的意，都是清淨圓滿的意思。佛的身，不是都要變成釋迦牟尼佛的佛像那種樣子。清淨圓滿才是真正的佛身，清淨圓滿才是真正的佛語，清淨圓滿才是真正的佛意。一切都是清淨的，一切都是圓滿的，這就是大光明。這些你雖然沒有真正的領悟、體會，沒有真正地明白，但是你一定要相信。不明白是自己的問題。若是不相信，心裏存有懷疑，存有輕視的態度，就是舍法，就是犯根本戒。
所以我們講一切清淨、圓滿，講了很多更深奧、更殊勝的境界。這裏的對境，是無上密法，指所有的密法，是犯根本戒的主要對境。動機，就是存有疑心、邪見，惡意、故意地有輕視的態度。無意當中，順口說的不算。行爲是指不用有行動和言語，心裏存有邪見、疑心，存有這樣輕視的心態就是犯戒。結果，上師、道友或者衆生是否聽到、知道，都一樣犯戒。
佛講的這些道理都是相通的，都是事實真相、真理，不明白、不理解是自己的問題。小乘和大乘，顯宗和密宗也有很多的不共同之處，包括我們講經說法，前後講的，表面上看可能也有很多的矛盾和沖突，但這都不是真正的矛盾和沖突，是針對不同的境界，不同的層次，根據不同的根基講的。是你自己不會換角度，凡夫的角度和佛菩薩的角度是不一樣的。
現在有這樣的現象，有些法師特別強調空性，有些法師特別強調因果。強調空性的時候，講沒有因果，也沒有取舍。講因果、緣起的時候，肯定講因果不虛。到底有沒有因果，到底要不要取舍因果，都是站在不同的境界裏講的。
講空性是從萬法的體上講的，講因果是站在萬法的顯現上講的。一個是從本體上講的，一個是從顯現上講的。個人的修行程度不一樣，小乘大乘、顯宗密宗的境界不同；人的根基不同，人和人的想法也不一樣，所以有不同的說法。這都不矛盾，不要生起邪見。
我們現在還沒有太多的聞思，所以可能有這樣的現象。將來我們聞思多了，學修的內容多了，我們也要學習小乘大乘、顯宗密宗。若是自己沒有智慧，會産生一些疑惑，這就是自己的問題。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《密乘五條根本戒(二)不舍無上》全文閱讀結束。