..續本文上一頁。”任何地方，只要在這地方沒有所立法的，即爲異品。今所立法是無常，凡不是無常的，就是異品。因在異品是沒有的。若有是常的異品地方，看到是非所作的。如虛空即是這樣。虛空是常，爲異品，虛空是非所作的。
有人以爲異品要是和同品相違的。陳那指出，這不是。如善的爲同品，不善的是相違。若相違的是異品，還有非善非不善的應不是異品了。所以無所立的地方，即是異品。只要無善的地方，不善的非善非不善的地方都是異品。
又有人以爲和同品別異的地方都是同品，如以無常爲同品，無常之外的空無我等都是異品。陳那亦指出其不是。因爲這樣無因可舉了。無常也是空，是無我的，無常和空無我是同處的，以所作性因成立無常，也可成立空無我。今若以空無我亦爲異品，所作性因可以成立異品了。因爲因不單是成立此言所說的，還可以成立意所許的。
同品異品，皆就宗上的法義言其同異。如聲無常宗的無常。不總就聲無常宗以爲同品。亦不就宗上的有法言，如聲無常宗的聲言，作爲同品。以這樣無同品可言了。因爲現在所诤的宗，是聲上的無常義，所以凡是有無常義的東西，都是同品。沒有無常義的地方，都是異品。
同品是正面的說明，必需有東西可舉出。若無東西舉出，則未能說明。故說“均等義品”。異品是在于止濫，不許此因泛濫到異品去。故異品不一定有東西可舉。只要沒有因的地方就是了。異品是沒有東西的，即無可泛濫，即異品逦無了。故說“于是處”，用“處—字，不用“品”字。
如聲是無常例，聲以外的東西是品。這聲以外的東西有無常義的是同品，沒有無常義的是異品。聲和無常的大小，聲不應大于無常。聲大于無常，是有些聲無常，有些聲不無常了。這不成宗了。無常是大于聲的。無常大于聲，故聲皆無常。現在是欲成立聲是無常，不是欲成立無常皆是聲。不是聲的，其余的無常，即是同品。所以能別若和有法一樣大，即無同品了。如說聲可聞，聲和可聞是一樣大的。無同品可舉了。現在要成立聲無常宗。而敵者不承認聲和無常二者有關聯。現在要提出一個東西，作爲二者的中間，聯系二方，使二者聯系起來。這中間的東西即是因。逼是宗法性，是就聯系聲一方面說的。這作爲中間的因——所作性，不能小于聲。若小于聲，即是一部份聲聯系不上，不是所作性了。所作性不成其爲因了。故必需逼宗法性。因是否可大于宗呢
必然是要大于宗。所作性大于聲。若因不大于宗，即無同品了。
同品定有性，是就聯系無常一方面說的。因和同品的關系，因不能大于同品。若因大于同品，有的所作性是無常，有的所作性非無常了。即不能決定以所作性成立無常了。因和同品一樣大，凡所作性皆是無常。則是可以成立的。同品是否大于因呢
可以的。我們要用所作性聯系到無常去，說所作性皆無常。不是要用無常聯系到所作性去。說無常皆所作性。同品下一定要和因一樣大，同品是可以大于因的。故說同品定有性。不說同品遍有性。有了這所作性因。這所作性因，是遍是宗法，是同品定有，可以說：聲是所作，所作性故，聲是無常了。然而是否還有是常的也是所作的呢
假使有的話，所作性因不一定能成立無常了。如有人不信佛，說佛是沒有的，以不見故爲因。但是這不見的不一定是沒有。如我們自己的祖先，不能以不見故說沒有，不見故不一定是沒有，也有有而不見的，不能說佛不見故是沒有了。所以因不可以在異品有的，一定要是異品遍無的。這異品遍無性，是爲了防止因泛濫到異品中去的。所以說，若所作的是無常，這樣同品定有還不夠。還要考查一下異品是否有。爲了說明異品遍無，不能這樣說，非所作的皆是常，一定要反過來說，若有是常，見非所作。這所作性因和同品是一樣大的，正反說看不出有不同。若同品是大于因的，他的異品遍無性，必定要反過來說，才顯出他的止濫。 (未完)
因明入正理論通釋(續)
單培根
所量是認識的對象。基疏說：“如聲論者對佛法者立聲常宗，心心所法所量度性爲因。空等常法爲同品。瓶等無常爲異品。故釋共義，同異品中，此因皆遍。二共有故，名爲不定。”基疏說：“宗有二，一寬，二狹。如立聲無我，名寬。聲外一切皆無我故。立聲無常，爲狹，除聲以外有常法故。同品亦二。所量所知聽取等名寬，無有一法非所量等故。勤勇所作性等，名狹，更有余法非勤勇發非所作故。”所謂寬，是包括一切法。所謂狹，是一部份法，有其余法。這裏所說，以無我爲寬，是一切法無我。反之，若說有我，則是錯誤的了。這裏所說，又以所量所知聽取爲寬，是一切法都是所量所知所取，即所量所知所取是一切法而無外。所謂所量，是“心心所法所量度性”，心心所法所知陸，心心所法所取性。所量不離能量，所知不離能知，所取不離能取。如是所說，正是唯識義。若我們看唯識義只限於如此。那末，唯識義是不違背現實的。和哲學上本體論的種種唯心論不一致，唯物論也不一致，一切本體論都不一致。和佛教的性宗真心說也不一致。這個問題，也是很值得學者們博學深入研究之。這裏順便提出。基疏又說：“狹因能立，通成寬狹兩宗。故雖同品而言定有非遍。寬因能立，唯成寬宗。今既以寬成狹，由此因便成共。共因不得成不共法。”這樣，狹可成狹，以有同品異品，亦有有因無因，可作決定。狹亦可成寬，以無同品異品，無異品可濫亦可作決定。寬可成寬，亦無同品異品，無異品可濫，故亦可決定。寬不成狹，以有同品異品，而同品異品皆有，故不能決定。下之不共不定，亦是以狹成狹，然有同品異品，而同品異品皆無因。雖異品無，而既有同品，同品不定有，故亦不能決定。
“言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因。常無常外余非有故。是猶豫因。此所聞性其猶何等
”“常無常外余非有故”，此句甚重要。呂澂考校梵藏本，說：“二本此句意雲，除常無常外，更無余煩法故”。除宗的有法聲之外，常品無常品都無此因，離常無常二品之外，更無余法是聽聞性。這樣，才是猶豫因。因明的推論是建立在同喻異喻上的。無同喻異喻，無法進行推論了。基疏說：“舉因無喻，同何所成
”疏說：此所舉例，是聲論師說的。他對勝論可以聲性爲同喻，以勝論師亦立有聲性，謂同異性等。然對其他，即無嘹可舉了。前之共不定，缺第叁相。此不共不定缺第二相。共下定因可以反成異宗。不共不定因則不能。
“同品一分轉異品遍轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。此中非勤勇無間所發宗，以電、空等爲其同品。此無常性，於電等有，於空等無。非勤勇無間所發宗，以瓶等爲異品，於彼遍有。此因以電、瓶等爲同法，故亦是不定。爲如瓶等，無常性故，彼是勤勇無間所發。爲如電等，無常性故，彼非勤勇無閑所發。”
疏說：此所舉例，是聲生論對聲顯論。聲生論認爲聲是本無今生，是所作性，非勤勇所顯發。聲顯論認爲聲是本有今顯，是勤勇所顯發，非所作陸。
同品異品，指與宗中法的同異。同法異法，指因的同異。勤勇無間所發，謂勤勵勇銳不斷無間所顯發，此勤勵勇銳的加工用行是助緣，非主因。故但是顯發，非是新的生起。
“異品一分轉同品遏轉者，如立宗者，聲是勤勇無聞所發，無常性故。勤勇無聞所發宗，以瓶等爲同品，其無常性於此遏有。以電、空等爲異品，於彼一分電等是有，空等是無。是故如前，亦爲不定。”
此與前適相反，前之同品、此爲異品。前之異品，此爲同品。因則前是同法，此亦同法。前是異法，此亦異法。因明之法，同品遍轉同品一分轉皆可，故同品兩俱無過。異品一分轉異品遍轉皆不可，故異品兩俱有過。據疏，此例是聲顯論對聲生論的。如聲顯聲生之爭聲爲本有爲新生，大乘佛教亦有相類之爭。如性宗爭佛性之爲本具爲緣生，唯識宗之爭種子爲本有爲新生。皆是重大問題。
“俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故。此中常宗，以虛空、極微等爲同品。無質礙性於虛空等有，於極微等無。以瓶，樂等爲異品。於樂等有，於瓶等無。是故此因以樂以空爲法故，亦名不定。”
俱品是同品異品俱。同品異品俱一分有，同品無過，過在異品。疏說此所舉例是聲論對勝論。聲論勝論二宗都說，地水火風四者，其四大極微是常住的。其粗顯的是無常。在刦初世界成時，體非生。在刦後世界壞時，體非滅。二十空刦時，散居處處。後刦成時，兩臺生果，如是展轉，乃至成爲大地。所生的皆臺一，能生的皆離多。勝論的實句有九種，謂地水火風空時方我意。此言空等，等取時等。此言極致等，等取意等。彼以空極微等都是常，故爲同品。彼以空爲無質礙的，是同法。極徽是有質礙的，是異法了。二宗以色法的瓶等心所法的樂等爲異品，都是無常。然樂是無質礙的，不是異法。瓶等有質礙，是異法。這樣，同品的空，異品的樂，都是同法，異品也有此因了，故爲不定。
“相違決定者，如立宗書，聲是無常，所作性故譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。”各立叁支，都具叁相因，各自決定，成立相違之宗，名相違決定。相違之決定。亦是決定令相違。兩個決定互相違反了，所以成爲不定了。故這屬於不定過。不屬於相違過。相違過是此因反以成立相違宗的。
疏說所作性故是勝論對聲生論立。所聞性故是聲生對勝論立。若對余宗說所聞性，是不共不定。余宗否認聲之外有聲性的。基疏說：“勝論聲性，謂同異性。實德業叁，各別性故，本有而常。大有共有，非各別性，不名聲性。”此說，勝論的聲性，是六句中同異句。二十四種德中有聲。此聲所以不同於其他，是由於同異性的聲性。此聲性本有而常。六句中的大有，則是共有，非各別性。又說：“聲生說聲總有叁種。一者響昔。雖耳聽聞，不能诠表。如近坑語，別有響聲。二者…
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