..续本文上一页。”任何地方，只要在这地方没有所立法的，即为异品。今所立法是无常，凡不是无常的，就是异品。因在异品是没有的。若有是常的异品地方，看到是非所作的。如虚空即是这样。虚空是常，为异品，虚空是非所作的。
有人以为异品要是和同品相违的。陈那指出，这不是。如善的为同品，不善的是相违。若相违的是异品，还有非善非不善的应不是异品了。所以无所立的地方，即是异品。只要无善的地方，不善的非善非不善的地方都是异品。
又有人以为和同品别异的地方都是同品，如以无常为同品，无常之外的空无我等都是异品。陈那亦指出其不是。因为这样无因可举了。无常也是空，是无我的，无常和空无我是同处的，以所作性因成立无常，也可成立空无我。今若以空无我亦为异品，所作性因可以成立异品了。因为因不单是成立此言所说的，还可以成立意所许的。
同品异品，皆就宗上的法义言其同异。如声无常宗的无常。不总就声无常宗以为同品。亦不就宗上的有法言，如声无常宗的声言，作为同品。以这样无同品可言了。因为现在所诤的宗，是声上的无常义，所以凡是有无常义的东西，都是同品。没有无常义的地方，都是异品。
同品是正面的说明，必需有东西可举出。若无东西举出，则未能说明。故说“均等义品”。异品是在于止滥，不许此因泛滥到异品去。故异品不一定有东西可举。只要没有因的地方就是了。异品是没有东西的，即无可泛滥，即异品逦无了。故说“于是处”，用“处—字，不用“品”字。
如声是无常例，声以外的东西是品。这声以外的东西有无常义的是同品，没有无常义的是异品。声和无常的大小，声不应大于无常。声大于无常，是有些声无常，有些声不无常了。这不成宗了。无常是大于声的。无常大于声，故声皆无常。现在是欲成立声是无常，不是欲成立无常皆是声。不是声的，其余的无常，即是同品。所以能别若和有法一样大，即无同品了。如说声可闻，声和可闻是一样大的。无同品可举了。现在要成立声无常宗。而敌者不承认声和无常二者有关联。现在要提出一个东西，作为二者的中间，联系二方，使二者联系起来。这中间的东西即是因。逼是宗法性，是就联系声一方面说的。这作为中间的因——所作性，不能小于声。若小于声，即是一部份声联系不上，不是所作性了。所作性不成其为因了。故必需逼宗法性。因是否可大于宗呢
必然是要大于宗。所作性大于声。若因不大于宗，即无同品了。
同品定有性，是就联系无常一方面说的。因和同品的关系，因不能大于同品。若因大于同品，有的所作性是无常，有的所作性非无常了。即不能决定以所作性成立无常了。因和同品一样大，凡所作性皆是无常。则是可以成立的。同品是否大于因呢
可以的。我们要用所作性联系到无常去，说所作性皆无常。不是要用无常联系到所作性去。说无常皆所作性。同品下一定要和因一样大，同品是可以大于因的。故说同品定有性。不说同品遍有性。有了这所作性因。这所作性因，是遍是宗法，是同品定有，可以说：声是所作，所作性故，声是无常了。然而是否还有是常的也是所作的呢
假使有的话，所作性因不一定能成立无常了。如有人不信佛，说佛是没有的，以不见故为因。但是这不见的不一定是没有。如我们自己的祖先，不能以不见故说没有，不见故不一定是没有，也有有而不见的，不能说佛不见故是没有了。所以因不可以在异品有的，一定要是异品遍无的。这异品遍无性，是为了防止因泛滥到异品中去的。所以说，若所作的是无常，这样同品定有还不够。还要考查一下异品是否有。为了说明异品遍无，不能这样说，非所作的皆是常，一定要反过来说，若有是常，见非所作。这所作性因和同品是一样大的，正反说看不出有不同。若同品是大于因的，他的异品遍无性，必定要反过来说，才显出他的止滥。 (未完)
因明入正理论通释(续)
单培根
所量是认识的对象。基疏说：“如声论者对佛法者立声常宗，心心所法所量度性为因。空等常法为同品。瓶等无常为异品。故释共义，同异品中，此因皆遍。二共有故，名为不定。”基疏说：“宗有二，一宽，二狭。如立声无我，名宽。声外一切皆无我故。立声无常，为狭，除声以外有常法故。同品亦二。所量所知听取等名宽，无有一法非所量等故。勤勇所作性等，名狭，更有余法非勤勇发非所作故。”所谓宽，是包括一切法。所谓狭，是一部份法，有其余法。这里所说，以无我为宽，是一切法无我。反之，若说有我，则是错误的了。这里所说，又以所量所知听取为宽，是一切法都是所量所知所取，即所量所知所取是一切法而无外。所谓所量，是“心心所法所量度性”，心心所法所知陆，心心所法所取性。所量不离能量，所知不离能知，所取不离能取。如是所说，正是唯识义。若我们看唯识义只限於如此。那末，唯识义是不违背现实的。和哲学上本体论的种种唯心论不一致，唯物论也不一致，一切本体论都不一致。和佛教的性宗真心说也不一致。这个问题，也是很值得学者们博学深入研究之。这里顺便提出。基疏又说：“狭因能立，通成宽狭两宗。故虽同品而言定有非遍。宽因能立，唯成宽宗。今既以宽成狭，由此因便成共。共因不得成不共法。”这样，狭可成狭，以有同品异品，亦有有因无因，可作决定。狭亦可成宽，以无同品异品，无异品可滥亦可作决定。宽可成宽，亦无同品异品，无异品可滥，故亦可决定。宽不成狭，以有同品异品，而同品异品皆有，故不能决定。下之不共不定，亦是以狭成狭，然有同品异品，而同品异品皆无因。虽异品无，而既有同品，同品不定有，故亦不能决定。
“言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因。常无常外余非有故。是犹豫因。此所闻性其犹何等
”“常无常外余非有故”，此句甚重要。吕澂考校梵藏本，说：“二本此句意云，除常无常外，更无余烦法故”。除宗的有法声之外，常品无常品都无此因，离常无常二品之外，更无余法是听闻性。这样，才是犹豫因。因明的推论是建立在同喻异喻上的。无同喻异喻，无法进行推论了。基疏说：“举因无喻，同何所成
”疏说：此所举例，是声论师说的。他对胜论可以声性为同喻，以胜论师亦立有声性，谓同异性等。然对其他，即无嘹可举了。前之共不定，缺第三相。此不共不定缺第二相。共下定因可以反成异宗。不共不定因则不能。
“同品一分转异品遍转者，如说声非勤勇无间所发，无常性故。此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品。此无常性，於电等有，於空等无。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品，於彼遍有。此因以电、瓶等为同法，故亦是不定。为如瓶等，无常性故，彼是勤勇无间所发。为如电等，无常性故，彼非勤勇无闲所发。”
疏说：此所举例，是声生论对声显论。声生论认为声是本无今生，是所作性，非勤勇所显发。声显论认为声是本有今显，是勤勇所显发，非所作陆。
同品异品，指与宗中法的同异。同法异法，指因的同异。勤勇无间所发，谓勤励勇锐不断无间所显发，此勤励勇锐的加工用行是助缘，非主因。故但是显发，非是新的生起。
“异品一分转同品遏转者，如立宗者，声是勤勇无闻所发，无常性故。勤勇无闻所发宗，以瓶等为同品，其无常性於此遏有。以电、空等为异品，於彼一分电等是有，空等是无。是故如前，亦为不定。”
此与前适相反，前之同品、此为异品。前之异品，此为同品。因则前是同法，此亦同法。前是异法，此亦异法。因明之法，同品遍转同品一分转皆可，故同品两俱无过。异品一分转异品遍转皆不可，故异品两俱有过。据疏，此例是声显论对声生论的。如声显声生之争声为本有为新生，大乘佛教亦有相类之争。如性宗争佛性之为本具为缘生，唯识宗之争种子为本有为新生。皆是重大问题。
“俱品一分转者，如说声常，无质碍故。此中常宗，以虚空、极微等为同品。无质碍性於虚空等有，於极微等无。以瓶，乐等为异品。於乐等有，於瓶等无。是故此因以乐以空为法故，亦名不定。”
俱品是同品异品俱。同品异品俱一分有，同品无过，过在异品。疏说此所举例是声论对胜论。声论胜论二宗都说，地水火风四者，其四大极微是常住的。其粗显的是无常。在刦初世界成时，体非生。在刦後世界坏时，体非灭。二十空刦时，散居处处。後刦成时，两台生果，如是展转，乃至成为大地。所生的皆台一，能生的皆离多。胜论的实句有九种，谓地水火风空时方我意。此言空等，等取时等。此言极致等，等取意等。彼以空极微等都是常，故为同品。彼以空为无质碍的，是同法。极徽是有质碍的，是异法了。二宗以色法的瓶等心所法的乐等为异品，都是无常。然乐是无质碍的，不是异法。瓶等有质碍，是异法。这样，同品的空，异品的乐，都是同法，异品也有此因了，故为不定。
“相违决定者，如立宗书，声是无常，所作性故譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因故，俱名不定。”各立三支，都具三相因，各自决定，成立相违之宗，名相违决定。相违之决定。亦是决定令相违。两个决定互相违反了，所以成为不定了。故这属於不定过。不属於相违过。相违过是此因反以成立相违宗的。
疏说所作性故是胜论对声生论立。所闻性故是声生对胜论立。若对余宗说所闻性，是不共不定。余宗否认声之外有声性的。基疏说：“胜论声性，谓同异性。实德业三，各别性故，本有而常。大有共有，非各别性，不名声性。”此说，胜论的声性，是六句中同异句。二十四种德中有声。此声所以不同於其他，是由於同异性的声性。此声性本有而常。六句中的大有，则是共有，非各别性。又说：“声生说声总有三种。一者响昔。虽耳听闻，不能诠表。如近坑语，别有响声。二者…
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