..續本文上一頁惟不能解義,修習相續不生,慧力至極微劣之時,依福田力,是要教授。
如果能這樣精進地供養叁寶,通過對殊勝福田種植善根的勢力,將使對菩提道次第聞思修的智慧力日益增長。所以在聽聞而不能憶持文句、思惟而不能理解法義、雖修習而心相續不生功德等智慧力極其微弱下劣的時候,依止福田的力量是極爲關鍵的竅訣。
以下引吉祥敬母的教言來證明:
如是亦如吉祥敬母雲:“作詩大善根,我慧依尊故,如夏季江河,雖小極增長。”
這也如同吉祥敬母所說:“我具足作詩的大善緣,我的智慧因爲依仗世尊加持的緣故,如同夏季的江河之水一般,雖然淺小,但在一夜暴雨之後,迅速增長廣大。”
以下引公案說明“依福田力增長智慧力”的道理:
《雜譬喻經》記載:往昔舍衛城郊外有一婦女,具足戒行,佛親自來到她家門前乞食,婦女將飯盛入缽中,後退頂禮。佛說:“種一生十,種十生百,種百生千,種千生萬,種萬生億,而能現見真谛之道。”婦女的丈夫悄悄地在後面聽佛咒願,他心中不信,就說:“施一缽飯就能獲得這樣大的福德,而且還能現見真谛之道,瞿昙沙門所說豈不誇張!”佛說:“你從何處來?”他回答:“從城裏來。”佛說:“你看見尼拘陀樹有多高?”他說:“高達四五裏左右,每年下數萬斛的果實。”佛又問:“樹的種子有多大?”他回答:“只有芥子許大。”佛說:“你所說的太誇張,哪有一粒如芥子許大的種子,能夠長成高達四五裏的大樹,每年下數十萬果子?”他答:“確實如此,這是人們現量所見。”佛說:“地是無情法,成熟果報的力量尚且如此巨大,何況人是有情,若能以歡喜心供養佛陀一缽飯,福報將不可稱量。”夫婦二人聽後,都心開意解,當時即證初果。
依止無情大地之力,尚且能由一生萬,何況佛陀福田,遠非大地可比,故以福田力決定能成就巨大福德。通過供養叁寶,能使福德日益深厚,福至心靈,自然開慧而現見真谛之道。《寶性論》說:“如是衆生諸善根,依止佛地得生起,佛陀無有分別心,亦令增固及成就。”又說:“有情煩惱果皮內,具有正覺之胚芽,如是彼彼善緣力,見法次第漸增長。”按照了義如來藏的觀點,在有情的煩惱果皮中,本來具足圓滿正等覺的胚芽,只需借助福慧資糧的善緣力,便能顯露智慧而現見法界。這樣就能成立:我們緣殊勝叁寶福田種植善根,將使智慧力漸次增長。所以智慧微劣時,首先應重在叁寶福田中培植福德,以福田力作爲消業障、增智慧的助緣,這是極爲重要的竅訣。
因此,我們平日即須重視積累福德,在得到新的衣食資具或悅意的物品等時,應于受用之前,在一日當中供養叁寶。比如,添置新衣時,應先將新衣供養叁寶,一日之後心裏觀想:叁寶將此衣恩賜給我,我受用此衣後,必定用來增上戒定慧叁學,或更精進地利益衆生。或者置辦了上好的飲食,首先須供養叁寶,然後觀想叁寶將飲食賜予我,我受用後,將此飲食的能量轉爲利生的無盡能量。若能如此,便是一種在心裏種植善根的方便。
漢地叢林曆來有一極好的規矩,即最初出家的叁年中,必須爲僧衆作務以培植福報。在毗尼中,佛要求修行人以修持戒定慧叁學爲主,若因業障重而不堪能,就應講經說法教化衆生,以培植福德。若因不能理解經義而不堪能,則須供事僧衆,作僧執事以培福德。比如佛在世時,周利槃特的智慧低劣,佛就叫他爲僧衆掃地,此後周利槃特的福德漸深而開智慧。這個開慧的竅訣,就是依靠福田之力。
古代有位名叫辯才的僧人,依止法師學習《華嚴經》,許久都未開悟,因此他發起大勇猛心,住在淨室中受持《華嚴經》。叁年後的一晚,他夢見普賢菩薩現身指點,醒來後通達所學,心中了然,如照明鏡一般。此即依仗法寶之力,力極功深而開發智慧。
我們本具的如來藏是自性住種性,所以若能以叁寶作爲清淨障垢的助緣,依靠對殊勝福田種植善根之力,決定能令智慧漸次增長。
巳八、供養大小等觀待發心差別之理
又如說雲:“供養亦複不賴其物,是在自信。”若有信心,用曼陀羅及諸淨水,並無主攝諸供具等,皆可供養,無余財物,應如是行。如現實有而不能舍,作是念雲:“我無福德極貧窮,諸余供財我悉無。”等同博朵瓦雲:“于一穢螺杯中,略擲少許香草,念雲:“旃檀、冰片、妙香水。”是諸生盲欺明眼者。”
又比如有一種說法:“供養也不是依賴供養物,而是在于自己的信心。”如果有信心,用曼陀羅與淨水(供養曼茶),以及無主人所攝持的各種供養具等,都可以供養,在沒有其余財物時,應當這樣行持。但如果自己現在實有財物卻不能施舍,反而引用《入行論》的語句說:“我無福德極貧窮,諸余供財我悉無。”這就如同博朵瓦尊者所說:“在一個肮髒的螺碗中,稍微放入一點香草,口中卻說:“栴檀、冰片、妙香水。”此即生盲欺騙明眼人,過患極大。”十方常住叁寶能無障礙地照見衆生內心,如果自己明明有財物,但因悭吝而不能施舍,口中卻說沒有供財,此即欺騙叁寶,猶如生盲欺騙明眼人一般。
以下引公案說明“供養大小觀待發心”之理:
昔日有位女居士到寺院作供養時,將僅有的兩文錢捐給寺院,當時方丈親自出來爲她忏悔。後來這位女施主被選入宮中,成爲皇帝的妃子,一次,她攜數千兩黃金前來供養寺院,但方丈只讓徒弟爲她回向。女居士便問:“以前我供養兩文錢,師父親自爲我忏悔,現在供養數千兩黃金,師父卻不來爲我回向,這是何緣故?”方丈告訴她:“以前供物雖然微薄,但你的供養心十分真誠,若非老僧親自爲你忏悔,則不足以報答。現在供物雖然厚重,但供養心不如以前,所以叫人代爲忏悔就已足夠。”
由此公案可知,供養大小不是隨外在的形相,而是隨供養心的差別,所以本論說:“供養亦複不賴其物,是在自信。若有信心,用曼陀羅及諸淨水,並無主攝諸供具等,皆可供養。”阿底峽尊者曾經教導弟子,西藏的水清淨甘美,舉世無比,哪怕只是以此水供養叁寶,也能積累巨大資糧。《賢愚經•寶天因緣品》記載:毗婆屍佛時,有位窮人在沒有錢財的情況下,以少許如珍珠一般的白石供養僧衆,因爲具足信心與恭敬心,而感得九十一劫中,享受無量福報。因此,只要具有信心與恭敬心,則以曼陀羅、淨水、無主物等都可以供養。但是如果自己的資財具足,則應以衆多、精美的供品供養叁寶,才是如法。否則,僅僅希求自己的受用廣大善妙,而以微少、下劣之物供養大恩叁寶,尚且不如世間人請客送禮大方,此即內在無賢善之相,並非真誠的供養。
《大智度論》中有一則公案:
昔日大月氏弗迦羅城有位畫師,前往東方多刹施羅國,他客居外國以作畫謀生,十二年中掙得叁十兩黃金,當他攜帶酬金返回故鄉弗迦羅城時,聽到擊鼓作大會的聲音,便前去觀看。當他見到僧衆時,生起了清淨的信心,就問維那:“需要多少錢才能爲僧衆供齋?”維那說:“叁十兩金子就足夠了。”畫家便將僅有的叁十兩金子交給維那說:“幫我供齋一日,我明天再來。”于是空著手回家。妻子問他:“你出門十二年,有多少收入?”他說:“我掙得叁十兩黃金。”妻又問:“黃金現在何處?”畫師答:“全都變成了福田的種子。”妻問:“什麼福田?”他答:“供養了僧衆。”妻子氣憤而捆縛丈夫,將他送往官府治罪。斷事的官員問:“你有何事?”妻說:“我丈夫失心狂亂,不憐惜妻兒,將十二年作畫所得叁十兩黃金全部送人,我按照法律將他綁來,請求處理。”大官問畫家:“你爲何不將酬金供養, 妻, 兒,反而送給他人?”畫家說:“我因前世不修功德,導致今生貧窮,感受諸多辛苦。今生有幸值遇福田,如果再不種福,來世仍然貧窮,貧貧相續,沒有解脫貧苦的時候。我現在想徹底頓舍貧窮,所以將黃金悉數供僧。”大官本來是優婆塞,信佛清淨,聞言之後贊歎:“真不容易!將辛苦所得少許財物全數供僧,你真是善人。”大官說完就脫下所佩戴的璎珞和所乘的駿馬,連同一聚落,都賜給窮人。
與有錢不能施舍而欺騙叁寶的人相比,公案中的畫家深信因果,對僧寶的供養心非常猛利,將十二年的積蓄盡供僧衆,這樣難舍能舍,獲福最多。
巳九、隨學古德次第修習供養
又如樸穹瓦雲:“我于最初供養香草,其氣辛辣。次有四合長香供養,其氣甘美。現在供養,若沈水香、嘟噜迦等,其氣香馥。”若于微供輕而弗供,則永生中終是惟爾。若縱微少,發起殷重,漸得上妙,應如此師行持修學。傳說此師每配一次,須用二十二兩金之香。
又如樸窮瓦所說:“我在最開始的時候只能供養香草,它的氣味辛辣;後來有四種香和合的長香可以供養,它的香氣甘美;現在我用沈水香、安春香等供養,香氣芬芳濃郁。”如果輕視微小的供物而不供養,那麼一生中也只是如此。相反,縱然供物微小,但如果發起殷重心而供養,就能逐漸增上福報而得到上妙的供物,應按照樸窮瓦大師的行持來修學。據說大師每次配製香,需使用價值二十二兩黃金的上等香。
這一段語錄啓發我們,凡事皆以積累而成功,積小成大,由近至遠,猶如栽培樹苗,積年累月,不知不覺便長成參天大樹,積功累德也是如此:最初雖以微小的供物作供養,但只要以殷重心虔誠供養,日日耕耘,逐漸增上福報,最終就能成滿大福德。相反,若輕視微小供養,不從小處認真作起,沒有深厚的基礎,永世也只能是一薄福之人。
《譬喻經》說:昔日有兩位比丘皆證到初果。其中一位時常教化乞丐,以錢財供養僧衆齋飯作福德,另一位只是坐禅自守,不喜積福。一次,坐禅者對修福者說:“你爲何不坐禅,空自勤苦?”修福者回答:“佛常教誡比丘,應當修行布施。”後來二人死後轉生在一長者家中,修福者轉生爲長者之子,有奴仆承事供給,衣食自然,非常快樂。坐禅者轉生爲婢…
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