..續本文上一頁以善惡業所描繪的景象截然不同，當一位母親決定甯可剖腹産也決不摧殘生命時，我們會被她愛護生命的崇高品格深受感動，以她的善良、以她爲成全孩子甘願受苦的德性，終于使因緣變得吉祥、美好。相反，一位母親只圖自己方便，隨意扼殺胎兒時，她變成一個劊子手，失去了母親的人格，以及使自己成長的最好機會，未來要背上殺子的沈重業債，備受良心的譴責。所以天下的母親們，在人命攸關之時，是想作羅刹，還是想作菩薩呢？在業的取舍上不能草率，一失足即成千古恨。
以前有位獵人射中一只母猴，母猴知道自己快死，就忍著中箭的痛苦，摘下樹葉，努力擠出最後一滴奶水，存在樹葉當中，設法留給孩子吃。又有一只母熊，被獵人打中要害，竟然還能端坐不動，沒有倒身在地。獵人感到奇怪，上前去看，原來母熊已死，還緊緊抱著一塊大石頭。爲什麼呢？因爲熊子在石頭下的溪水裏玩水，母熊怕石頭掉下去打中小熊，所以自死也堅忍抱石不放，這種不可思議的母愛感動了獵人，從此他不再獵殺生命。連旁生都能慈悲地愛護自子，作爲萬物之靈的人類，難道就不能以偉大的胸懷無私地孕育生命嗎？
未二、不與取分二：一、何爲不與取 二、以公案說明不與取因果
申一、何爲不與取
不與取。事者，謂隨一種他所攝物。
不與取的事，是任何一種爲他人所攝持的財物。
意樂分叁，想與煩惱俱如前說。等起者，謂雖未許，令離彼欲。
意樂分叁，想即于事無誤想，煩惱即貪嗔癡任何一種，等起即未得物主許可令財物遠離彼處的欲。
加行中能加行者如前。加行體者，謂若力劫若暗竊盜，任何悉同，此複若于債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或爲自義，或爲他義，或爲令他耗損等故，所作悉同成不與取。
加行中“能加行”，即自作或教他作。加行體性，是以勢力劫奪或者暗中盜竊，任何一種都同屬不與取，而且，對債務和寄存財物以各種矯詐欺惑的方便不與取，或爲自義，或爲他義，或爲使他人損耗等，所作都成爲不與取。即加行體性有權威不與取、盜竊不與取、欺诳不與取叁種。
究竟者，《攝分》中說：“移離本處。”于此義中，雖多異說，然從物處，移于余處，惟是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，
不與取究竟是以發起得心而安立。
所謂究竟，《攝抉擇分》之中說是移離財物的本處，對此，雖然有多種不同的解說，但是從財物所在處移至他處僅是其中一種情況，譬如田地等無處可移，但也須要安立不與取究竟，因此應當以發起得心作爲判定究竟的標准。
下面講教他作不與取究竟的標准：
此複若是教劫教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。
如果是教他搶劫或盜竊，被指令的人生起得心，便屬教者不與取究竟，譬如派人行殺，自己雖不知被害者何時死亡，但被害者何時斷命根，教殺者彼時即産生根本罪。
申二、以公案說明不與取因果
先講一則發生在杭州的古代公案。
有位居士性格好靜，他在西湖邊蓋了一間茅屋，每日除午餐之外，其余時間都用于修法。
一天臨近中午，他想煮一鍋羅漢菜，鹽不夠用，就去鄰家借鹽，鄰居有事外出，他想：只拿一勺鹽，也不要緊。
一年後的某天修定時，忽然見眼前有一堆濃重陰影，從此日日如此。他觀察發現，是如山一般的鹽堆，後來他醒悟到這是以前在鄰家所借的鹽。他害怕地說：“取一勺鹽，一年未還，利息生了這麼多，業報真是一本萬利！”
他急忙籌錢，買了幾千包鹽，償還舊債。鹽債還清後，鹽山頓時消失，從此心前不再浮現鹽山。
公案中，居士所作的不與取輕微，只是取一勺鹽，可是黑業增長廣大，一年後變爲一座鹽山，如果不及時償還，鹽山會更黑更大，如何能入定呢？在現代社會，極易弄虛作假，造作欺诳不與取，這樣白天作賊晚上修法，是否要修到黑漆漆的餓鬼世界中去呢？所以學法首要深信因果，日常應嚴密防護叁門，謹慎取舍。這樣輕微的事，尚且有大障礙，何況更重的黑業？如果對叁寶物不與取，確實是把自己往永世不得翻身的地獄裏送。下面就看這方面的公案：
《百業經》說，佛在舍衛城時，城外的糞池中有一只怪獸，頭是比丘，身爲大蟲，身上寄生著許多如針如毛的小蟲，在咬它的肉吃，而且時時被臭氣所熏，它在糞池中哀嚎。
佛了知因緣已到，可以給大蟲授記，調化舍衛城的衆生，便來到大蟲身邊，當著圍觀者加持大蟲，使它憶起前世，並能說人語。
佛問：“你是叁藏法師嗎？”
它說：“是！”
佛問：“身口意造惡業會成熟嗎？”
它說：“會成熟，一定會有報應。”
佛說：“報應是安樂還是痛苦？”
它說：“以惡業感召的痛苦不堪忍受。”
佛又問：“你以前是依止哪位惡知識而受這種報應的？”
它說：“不是因爲惡知識，是我自己沒有調伏內心。”
佛便講述它的前世因緣：
久遠劫前，普勝如來出世時，有位施主出家，精進修學，通達叁藏，人們稱他爲叁藏法師，都對他供養，他把很多財物都轉而供養僧衆。
有一年，僧衆准備結夏安居叁月，當時雲集了七萬七千位有學無學僧衆，安居期間需要有好的執事員負責各項事務，大家推薦他，他也答應盡力而爲。
當時負責衆多僧的生活，他覺得責任重，應當出去化緣來供應僧衆生活。在他下山走到城邊時，遇到從大海取寶歸來的五百商主。商主們得知法師是爲僧衆結夏安居而化緣，都很發心說：“我們剛取寶歸來，供養叁個月的生活不成問題，你不必去別處化緣。”
叁藏法師持寶返回，途中生起貪心，就把財寶藏起來，占爲己有，導致僧衆生活出現困難，下面意見很大。有人找他，他都推辭，所以只能派其他人下山化緣，他們也碰上五百商主，彼此一交談，才知道叁藏法師私吞了僧衆財物。商主們不高興，直接質問叁藏法師，他見事情暴露，掩飾說：“本來想給他們供養，但他們不讓我當執事員，我也沒有辦法。”僧人與他據理力爭，他破口大罵說：“你們當衆誹謗我，願你們以後變成吃不淨糞的旁生，一直住在糞池當中。”
後來叁藏法師醒悟過來，覺得自己造了重罪，就到僧衆前發露忏悔，僧衆說：“我們能原諒你，但因果之前得不到原諒。”
佛接著說：“比丘們，這位叁藏法師就是今日的大蟲，從普勝如來直至我的教法之中，它一直受身大蟲感受苦報。”
比丘們又問：“世尊，它何時能得解脫？”
佛說：“賢劫五百佛出世之後，它才能解脫，那時作明如來出世，它得人身出家，以前世業力的現行，又造一種無間罪，由此墮落地獄，幾十萬年受苦，當他再得人身時，在作明如來的教法下出家，證得阿羅漢果，終獲無余涅槃。”
叁藏法師造了嚴重的不與取罪，不與取的事是七萬七千有學無學僧衆叁月安居受用的財物，意樂之中，想是于僧物無誤想，煩惱是貪心，等起是未經開許而占爲己有的欲，加行是自作，爲了自己的享受讓僧衆損耗，究竟是發起得心。以不與取及辱罵僧衆，使他長劫之中感受大苦，現在是賢劫第四佛釋迦佛的時代，往後經過彌勒佛出世以及更後的四百九十五佛陸續出世，它才能重得人身，修行證果。
把業和果聯系起來，就會認識叁寶門中造惡的可怕，也才知道煩惱是最危險的敵人，叁藏法師一念貪心沒有防護好，結果毀滅生生世世的前途。從此，他在袈裟下失去了人身，墮入漆黑的世界，何時才能重見天日呢？一尊佛出世不見他超升，又一尊佛出世仍不見超升。因是短短一念，果卻是無量劫，黑業如此可怕。如果不在因上謹慎防護，一旦墮爲大蟲，何日才能再得人身呢？菩薩畏因，凡夫畏果，在業果的取舍上不能放逸、糊塗，尤其爲常住發心的道友，千萬要謹慎。
《雜阿含經》中，目犍連尊者對勒叉那比丘說：“我剛才遇見一個身軀龐大的衆生在虛空中行走，熾熱鐵丸不斷從身體出入，他邊走邊啼苦嚎叫，痛苦逼切，樣子非常可憐。又見一人，舌頭又長又大，也是乘著虛空行走，有把火熱的利斧在砍截他的舌頭，啼苦嚎叫與前無異。又見一人，有兩個燃燒的鐵輪在他兩脅下旋轉，燒灼身體，如前一樣在空中啼苦嚎叫。”
勒叉那比丘聽後，就去問佛。
佛對衆僧說：“我也見這些衆生，但我怕愚人不信佛語會長夜受苦，所以未說。那個熱鐵丸從身上出入的衆生，在過去迦葉佛時是位沙彌，當時看守僧衆果園，盜取七粒果子供養師父，以犯盜戒的因緣，墮入地獄受無量痛苦，從地獄中脫離後，以余業所感，現在此身仍要繼續受此痛苦。那個被熾燃利斧割舌的衆生，也是迦葉佛時出家做沙彌，一次用斧頭砍石蜜供僧，偷吃了粘在斧刃上的石蜜，以犯盜戒的緣故，墮入地獄，地獄苦盡之後，以余業仍受此苦。兩脅之下有鐵輪旋轉的衆生，也是在迦葉佛教法中出家作沙彌，一次派他拿餅供僧，他偷了二餅藏在兩脅下，那次犯盜之後墮入地獄受無量痛苦，以余業還要受此痛苦。”
有人想：叁位沙彌中，所盜分別只是七粒果、二餅、一點石蜜，爲什麼要墮地獄呢？原因出在對境上，因爲不與取的事是常住物，屬十方僧寶共有，如犯不與取，就要在十方僧寶前結罪。十方僧寶無量無數，所以罪過極大。《觀佛叁昧經》說：“盜僧蔓物者，過殺八萬四千父母罪。”《方等經》華聚菩薩說：“五逆四惡，我亦能救，盜僧物者，我不能救。”所以，盜僧物，罪超五無間罪和四根本重罪，一般無法救度。《寶梁經》說：“甯啖身肉，終不用叁寶物，得大苦報，罪受一劫，若過一劫，以侵損叁寶物故。”
《幽人記》中記有一則公案：
隋朝有位叫道明的出家人，大業元年叁月死去。這年七月的一天，與他同屋共住的僧人玄續，行至郊外，當時天色已晚，忽遇一所寺院，玄續進去投宿。
走到前門，見道明出來，言談相貌與生前無異，而且將玄續引入房中，玄續…
《《菩提道次第廣論講記》第叁冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…