..續本文上一頁師供養承事等，總的即在意樂與加行上如理依止，尤其應于不離觀師爲佛之敬信心態中，再叁猛利祈禱。若能如是修持，上述利益絕對即生可現前，此生修行決定圓滿成就。
應以智悲光尊者所著之願詞，如是發願：
願以祈禱與敬信，圓滿而作連接後，
所诠真義之意傳，融我證如虛空境。
壬二、不如理依止之過患：一、呵斥輕蔑之過患；二、違背上師所說之過患；叁、忿恚之過患；四、分別過失之過患；五、觀平凡之過患；六、不尊重之過患：七、跨越座墊等之過患；八、浪費上師財物等之過患：九、擾亂上師心意之過患：十、于上師行爲産生邪見之過患：十一、對上師不持爲上師之過患。
癸一、呵斥輕蔑之過患：一、呵斥上師將成呵斥一切諸佛；二、縱修密乘亦不成就殊勝之果；叁、精進修持續部法，反似成爲轉生地獄之因；四、今生來世將生諸多不吉祥；五、功德未生者不生，已生者退失。
子一、呵斥上師將成呵斥一切諸佛：
《事師五十頌》雲：“身爲弟子若故意，輕蔑如是之上師，則已輕侮一切佛，故彼恒時受痛苦。”身爲弟子者，若故意輕蔑呵斥自己的具德上師，則已應成輕蔑呵斥一切諸佛。如是造下與輕蔑呵斥諸佛同等之過失，以此必將恒遭痛苦。所謂呵斥，即宣說上師過失，如言：上師極愚癡、貪心甚重、相貌醜陋、是破戒者等。《吉祥勝續》第一品亦雲：“倘若何者惡誹謗，等同諸佛之上師，彼人已謗諸佛故，恒時遭受諸痛苦。”
子二、縱修密乘亦不成就殊勝之果：
譬如，有人雖造下四根本罪、五無間罪等，然依無上密乘之道亦可淨除，今生中，亦能獲得殊勝果位。而若存心呵斥自己金剛上師，縱然修行，亦無成就殊勝果之機會。《密集根本續》第五品中雲：“縱是造無間，此等彌天罪，然入金剛乘，亦能得成就，存心謗上師，修亦不成就。”縱然造下五無間，此等彌天之罪，然若進入金剛乘如法修行，非但能清淨罪障，且可獲殊勝成就，然而若存心或故意毀謗金剛上師，縱修任何法亦無法圓滿成就。故意呵斥上師，非但自己修法無法成就，甚至他衆與彼接觸，亦會沾染過失。是故不能接觸此等惡人，甚至靠近彼等之處，亦不能居住。曆代金剛上師皆如是承許。在五明佛學院，凡是破密乘根本誓言者，皆不許共住，此亦爲大恩上師按佛法規律，以金剛句所定的院規。
子叁、精進修持續部法，反似成爲轉生地獄之因：
忿恚而呵斥上師，無論如何精進修持續部法，非但不成就果位，反而似乎成爲轉生地獄之因。
《金剛藏》第十四品中雲：“何人誹謗阿阇黎，彼縱舍棄愦鬧眠，千劫之中勤修持，諸續殊勝之修法，亦成修行地獄因。”
若于金剛上師如理依止，則無論修持何種無上密法，皆可于此濁世的短暫一生中，賜予衆多易獲佛果之利益。相反，若顛倒依止，由心真正呵斥上師，則即使于所有甚深密續，在衆多千萬劫中，斷除睡眠與愦鬧等一切散亂，如是日以繼夜地修行，亦唯得一種結果：非但無法成就任何果位，反而成爲轉生地獄、餓鬼等之因。
故言若于金剛上師忿恚而呵斥，縱修顯密諸法，不但不成就殊勝果位，反似成爲轉生地獄之因，因已從根本上摧壞修法機會，悉皆背道而馳。
子四、今生來世將生諸多不吉祥：
若對上師呵斥，今生來世將産生諸多不吉祥。《事師五十頌》中雲：“毀謗阿阇黎，是大愚應遭，疾疠及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿阇黎心。設由愚故爲，地獄定燒煮，所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。”
謗師者，今生會遇諸多違緣或感受諸般痛苦，來世必遭無間地獄之苦。叁千世界最令人怖畏之處，即此無間地獄，而佛說此無間地獄即爲謗師者之住處。佛說誹謗上師者非但不得任何解脫功德，反墮惡趣，而惡趣亦非一般之餓鬼傍生趣，而是此無間地獄。
子五、功德未生者不生，已生者退失：
若樹壞其根，則枝葉花果等，不僅未生者不生，且已生者皆會枯萎。如是，若失壞功德之源——信心，非但不會生新功德，且已具之功德亦會逐漸退失。《現在諸佛現證叁摩地經》雲：“若彼于師住嫌恨心，或悭惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦複如是。若于叁乘補特伽羅說法比丘，不起恭敬及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者令不退失，無有是處。以不恭敬，沈沒法故。”
除教證外，可證明此理之公案亦頗多。以下引兩則公案說明：
往昔，格西滾巴瓦有一弟子，不論如何修行，亦不生修證功德。後來，他請教格西，格西問他：“你是否曾對上師作過不恭敬之事。”他回道：“確有此事。”格西告之，需向上師真實忏悔，弟子按照格西所說，作了真實忏悔，然後又去修行，結果生起真實的修證功德。
以前，印度有一位弟子，以種姓高貴，心生傲慢，而從上師頭頂上飛行，結果無間喪失神通，墮落于地。是故，噶當諸大德有一傳統說法，若于上師無有恭敬心，縱然通達叁藏亦無任何利益。
因此，若顛倒依止善知識，即便具有少許功德，亦不能對自他起真實利益。此爲緣起規律，無法改變。是故縱遇命難，亦不應呵斥輕蔑根本上師。假如少數一二次作了輕蔑等，亦須及時忏悔，否則將引嚴重過患，不僅死後需感受惡趣無量痛苦，且今生亦無緣獲得安樂。諸經續論典中一再如是宣說，是故此絕對真實不虛。
應如何作忏悔呢
應按《事師五十頌》所雲：“稱心如意之供品，恭敬奉獻上師尊，依此今後不遭受，瘟疫病等諸損害。”將自己稱心如意之衣物等，恭敬供養曾呵斥或輕蔑過的上師，首先應供獻，爾後如理忏悔，如是遂可清淨輕蔑等罪業，而不會再染瘟疫等疾病。假如，對境上師已不在世，或于遠方不便直接到其面前忏悔，若是此種情況，應按敦巴仁波切的傳統而行，即上師們之法身悉皆無二一體，是故觀上師心相續本來無二，並于附近的上師前忏悔，如是亦可清淨罪障。其他，于上師嗔恨、不信等各種顛倒依止之罪業，忏悔之法亦可依此類推。
癸二、違背上師所說之過患：一、教證；二、理證；叁、公案。
子一、教證：
經藏中曾精辟開示道：“有多少與善說相應，即有如數屬于善者；有多少與善說不相應，遂有如數屬于不善。”其中已確立善惡之標准。以佛教師道而言，一切善與不善，唯隨與上師之善說相應與不相應而安立。換言之，凡相應上師善說者，任作何事皆爲善；相反，凡違背上師善說者，不論作何皆不善。
《金剛帷幕續》第八品中雲：“爾時得受勝灌頂，弟子若違師言教，此世之中亦受苦，後世之中墮地獄。”
帝洛巴尊者亦說：“若不聽從至尊上師之教言，則相續中無有機會生功德。”
子二、理證：
上述內容，若以理觀察亦極其合理，因爲上師善說之關要，歸納而言，唯一是開示斷惡行善之理，假如我等未依教奉行，以業果無欺緣起力，畢竟不得安樂，且無法避免痛苦之逼迫，唯成不善。
子叁、公案：
以下引用惹瓊巴之公案說明違背上師教言之過患：
一次，雅龍地區的施主，迎請米拉日巴尊者到腹崖窟當中居住，彼等承事供養尊者，時惹瓊巴亦住于同一山洞中。有一部分雅龍施主說：“此二瑜伽士，相比之下，此年輕人恐怕較老者強，因彼曾去過印度多次。”如是，年輕施主皆去惹瓊巴處，年老施主仍至米拉日巴尊者處。
一日，頗多施主供養尊者父子食物，彼等對惹瓊巴供養極其精美豐盛之食物，而對米拉日巴尊者供養之食物既少又差。惹瓊巴見後心想：“師父與佛陀無異，我與他老人家相比，不及毫毛，然施主們卻顛倒供養。過去我一直想與尊者住于一處，圓滿聽受所有口訣，全心全意承事他老人家。然現在看來，我陪伴尊者，非但不能侍奉，反成他老人家之障礙。我定要離開此處方好，現即去告知尊者。”
如是，惹瓊巴對尊者講述衆多自己去衛地之理由。尊者勸道：“你將來會到衛地攝受衆生。然現在時間未到，你勿違上師教言。”
惹瓊巴仍不聽勸告，繼續向尊者陳述理由，堅持要去衛地。
在數次請求之後，尊者無奈應允：“你居然如此不聽我言，堅持要走，我雖然向施主們發過誓，暫時不讓你去衛地，然誓言亦如夢如幻，我只能准許。現在你可以收拾一下，准備動身。”
惹瓊巴簡單收拾後，向尊者辭行。尊者心想：“惹瓊巴與我同住多年，往後不知能否再見面，還是送他一程。”如是師徒二人一起上路。
路上，尊者語重心長開導惹瓊巴：“惹瓊巴，你要知道，兒子若與母親住在一起，就能茁壯成長；雞蛋若置于暖熱處，則易孵出小雛；大修行人若與上師共住，遂不會走錯路。我對你的愛護與慈悲是不變的，永遠也不會舍棄你。你要經常祈禱我才好。”
惹瓊巴聞言，淚不自禁：“我對上師即佛之信心是絕對不變，從今直至成佛之間，我所有希望皆寄托于上師身上，以後于中陰及一切時，皆請上師護佑我。”
米拉日巴尊者告訴惹瓊巴：“將來你于衛地時，有一只母狗會扯你腿，到時勿忘上師與修持才好。”
後來，惹瓊巴到了衛地，果然遇上一位名叫甸布的貴族女，嚴重障礙修行。爲遣除惹瓊巴之違緣，米拉日巴尊者幻變成乞丐，至惹瓊巴門前乞討。時惹瓊巴恰好有一大玉石，遂將此送與乞丐，叫他拿此玉石生活。尊者時想：“我兒子于世間財物確實無何貪著，他的慈悲還真不小。”後甸布爲惹瓊巴布施大玉石一事，甚是不歡，二人爲此大吵一場。惹瓊巴心生厭煩，離開甸布，回到米拉日巴尊者身邊。師徒見面後，尊者馬上要爲弟子們灌頂，尊者說：“爲表示緣起相應，爾等每人皆應准備供養，惹瓊巴你可例外，不必供養。”
惹瓊巴聞言，心情不暢，然其仍參加了灌頂儀式。等走進壇城時，惹瓊巴發現壇城中央有一很亮之玉石，正是他布施給乞丐的那塊。當下驚呆了，半晌方明白，原來乞丐是上師化現，自己能…
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