次觀受蘊，譬如：觀察舌根與食物接觸所生之受，就方位而言，舌頭不同部位所生的受各不相同，舌能分成多少方分，便有等量的多體之受，究竟哪一方位所生的受是我呢？受既爲衆多，就不是一體之我，而且每一種受還可繼續分解，何者也不是實有一體。就時間觀察，每刹那的受都不相同，有多少刹那，就有等同刹那數的受，究竟哪一刹那的受是我呢？或者就行相分解，酸、甜、苦、辣、麻等諸受，受相各異，並非一體。
如此衡量，任何一種受都不是“我”，多受和合也不是無分之我。
再觀識蘊，譬如耳識，一時之中取風聲、取雨聲、取車聲、取鳥聲、取水聲、取男聲、取女聲，何者爲我？若取風聲的耳識爲我，應成唯一取風聲而不許現行其它行相的耳識。若後取雨聲，應成前識之我壞滅。如果前後識都是“我”，則取風聲不同取雨聲，體性不同的二法豈能在獨一體上並存！
依此類推，可以對六識從不同側面分解，只見到顯現種種了別識，其中並無一體之我。
二、明觀無常，見常性我空。
首先，應了知叁義：
1、若是常性，必定保持原有法相不變，不可能有任何轉變；
2、若生起新法，決定已舍棄前法；
3、任何一個過程，都是一一刹那的變異積累而成，離開刹那的遷變，決定沒有任何過程産生。
其次，觀察任何一種心理或生理活動的過程，一定能見到沒有恒常的“我”。譬如：聽五分鍾的音樂，觀察所緣境的聲音，決定是刹那刹那生滅而相續的，否則不會形成一首樂曲；又觀耳識，必定是觀待聲音而引生的，因爲沒有脫離聲音而孤立的耳識；又觀察隨著聲音的刹那變異，取聲的耳識也不斷舍前識而生後識。五分鍾有多少個刹那，就有等量別別不同的耳識，其中每一耳識都是刹那滅，並非常有之我。因此，唯一是由根、境、識和合，依緣起力顯現一個個心識的幻相而已，此外從過去到現在乃至未來，都不會有常性之我。
又如，在行走一百步的過程中，身體都在刹那刹那遷變，沒有一刹那停頓不動，因此每一刹那都出現不同的身體形相，其中哪個是常有之我呢？
叁、明觀他自在轉，見自在性之我空。
觀察五取蘊唯一隨業和煩惱而轉，是行苦性，並沒有自在的法相。
譬如：乘火車時，車廂裏聲音嘈雜，如果有自在性的我，當音聲、耳根、耳識和合時，能否充耳不聞呢？或者從反面觀察，不乘火車時，能否聽到車廂內的聲音呢？如果有自在，就應當聽到，但事實上絕無可能。因此，因緣聚合時不得不産生，因緣不積聚便無由産生，耳識僅是隨他緣現起的法，其法相是他自在轉，並非自在之我。
透過十二緣起，可以發現五取蘊始終受業和煩惱的支配，由他緣現起，其中並沒有能主宰的“我”。
以“無明”爲緣産生“行”，“行”並非以自在的方式現起，而是唯隨他“無明”而轉，就像大火是隨薪柴和風支配一樣。“行”造業的第二刹那即在識田中熏建種子，這一種子識有自在嗎？並非自在轉，唯一是隨業行而轉，換言之，如何熏種、熏建何種種子，完全由“行”決定。當種子識成熟時，轉爲果位，投胎即成名色。名色不是憑空産生，也不是自在而起，唯一是由果位識的力量，感現相應的父母精血，並且與精血和合而成。因此，“名色”也是隨其他因緣而轉，並不是自在的我。
再往下觀察，胎中所經胎藏五位，成熟而顯現六處，期間刹那刹那生滅，哪一刹那是自在呢？是被動的胎兒主宰這一切嗎？決定不是，完全是以煩惱業力的推動而運轉的……。
如此順十二支觀察，每一支都是隨他自在而轉。緣起無我，十二支之外更無輪回，十二支中既然無“我”，“我”又在何處呢？
以煩惱、業、苦叁支說明，五取蘊是苦，完全受業和煩惱支配，並沒有獨立自主的自性。
譬如：食物中毒後，蘊身連續發生劇烈反應，這些反應不是自在顯現，完全是受因緣控製。如果進行解毒，身體立即會發生新的反應。總之，搭配何種因緣，就會現前何種結果，無一不是受他緣支配。
或者，胎兒降生時，被業風吹動，頭轉向下，以及出生至成年期間，各種生理上的成熟變化，乃至四大分離等，這一切都是受因緣的支配，毫無自在。
或者，觀察心識：見可愛境時，心態、語言立即變得和藹可親；見不可愛境，則頓起嗔恚、呼吸急促、肌肉緊張，這說明五蘊的狀態都是受煩惱支配，生起貪嗔的五蘊本是苦相，何來自在呢？
這樣，由見多體破一、見無常破常、見苦破自在，從而了知，五蘊並非常一自在之我。所謂生死流轉，僅是以因位之蘊到果位之蘊的相似相續而已，欲尋“人我”，微塵許也不可得。
實際上，“我”是假立的，僅僅是對多體、刹那性的積聚安立“我”的假名。分而言之，可以安立各種“我”的異名，比如：對受用塵境的五蘊，稱爲受者；對造作時的五蘊，稱爲作者；對修法的五蘊，稱爲修行者等。除了依蘊假立之外，並無常一自在之我。可歎的是，芸芸衆生竟然牢牢執著這如石女兒般子虛烏有的“我”，而在無數個生死當中，一直執迷不悟。
若見如雨似瀑流，亦如無人之空屋，
即應安住此定解，乃至未散此中住。
此頌舉了叁個比喻，說明觀修應達何種層次才算生起了定解。
大雨從天而降，密密麻麻的雨點不是一體；雨水後後不同于前前，也不是凝固之常；一切都隨緣而降，毫無自在。應當觀見五取蘊如雨這般。
瀑布飛瀉，遙望如白布，近觀只是無數水滴刹那刹那新新不住，以勢能不可抗拒地向下傾降。同樣，五取蘊似瀑流，是多體、無常、他自在轉。
千年空屋寂寥無人，比喻蘊中本來無我，但是凡夫以愚癡心無中執有，念念認爲五取蘊是我而自討苦吃。
仔細想想，輪回何等荒唐可笑：凡夫一切都是圍繞一個子虛烏有的“我”，而努力裝飾我、美化我、張揚我、設計我、滿足我、體現我，爲我而爭、爲我而取、爲我而喜、爲我而憂，一切心態和行爲無一不是由我執而引發。
如果有朝一日人們能醒過來，見到本來無我，那麼一切輪回之法再也無從建立。輪回的基礎開始動搖，叁有世界都將瓦解，基于我執所引起的一切思想、言論、行爲都會逐漸消失。
觀修無我極其重要，一旦證入，就會撼動輪回的基礎，煩惱的群山將紛紛倒塌，無盡的愛河從此枯竭。所以，無我觀是解脫道的根本，若能如量生起，就能從根了斷輪回，徹底解脫。
過去，我們緣五蘊執爲常一自在之我，如同繩上無蛇，卻執繩爲蛇，由此起惑造業而身陷輪回。現在，應當逆生死流，時時明觀五蘊本相，見到它如雨、如瀑流、如空屋，這是重新認識自己。現見之後，一直安住定解，由此漸漸加強空性習氣，就能對治我執。所以，乃至相續沒有散失之間，應當持續不斷地安住。
我們應當以智慧看清生死歧路和解脫正道各自的走法，這樣認定好解脫道後，就要堅定地趨入。過去，我們念念執著我，以此爲根源開始顛倒起惑造業，流落生死。今後，我們應當迷途知返，念念反轉過來串習，起心動念不再是“我、我、我”，唯有脫開這種妄習，時刻提起正念，安住在“無我”的見解之中，才能和真理相應而出離輪回。
日常生活中要常提起正念。比如：我們說話時，如果沒有安住在“無我”的見解中，立即會陷入迷亂，下意識地認爲有個主體的我在說話。本來說話就如同風吹鈴響，只是發音器官聲帶、舌頭等隨風推動而發出音聲而已，不必再安立一個我。
行走時，也要覺知這只是四肢受心風的驅動，而如木偶般上下抽牽運轉，應當安住在唯蘊無我的定解之中行走。
用餐時，也要作觀察修，覺知只有受用味塵的五蘊，而無受者的“我”。換言之，僅僅是舌根不斷觸及味塵而此起彼伏地引生各種感受，除此之外，在多體、刹那性的舌根、味塵、舌識、受心所上，並沒有毫許常一自在的“我”。
看電視時，應及時警覺沒有觀衆的“我”，只是眼耳與色聲的影相和合，不斷地顯現一個個虛幻的妄識，不必要將“我”加入其中，隨境界而貪嗔喜憂。
修行時，也要注意不能執著“我”在觀修、“我”有功德，實際只有觀修的五蘊生生滅滅而已。比如：禮拜時，雙手合掌、四肢運轉、口中稱念、心中明觀，刹那刹那都只是蘊的生滅。雙手上無我，念誦時聲帶、舌頭、氣流、聲波上無我，如理作意上也無我。所以，應當安住在無我的定解中做一切修行。
穿上妙衣時，不必執著“我”漂亮，這不過是在多體、不淨的蘊聚上包裹了一匹布，不論蘊聚上再加什麼，也不可能使它變成常一自在的我。既然“我”都沒有，何來“我”漂亮呢？
別人說起自己的名字時，也不必太在意。名字實際是指這一堆蘊聚，我們須時刻保持正念，否則受到稱贊時，和無明一結合，頓時會感到“我”很高大。實際只有空氣中聲波的振動，虛假的音聲怎麼能讓石女兒一般的我複活並且變得崇高呢？一旦這樣內觀，必會啞然失笑，明白這無非是心中的非理作意在作祟。
即使別人罵自己是“傻瓜”，也要知道只有蘊沒有我，那麼是誰在受辱？誰是“傻瓜”？盡可付之一笑。所以，遇到境界時安住無我，自然不起貪嗔。
觀察對境也是如此，譬如：認爲“我喜愛她，她走路的姿態很迷人”，對此應當明觀只是多體的木人隨業風抽牽運轉；或者認爲她說話聲音很動聽，應觀聲音如風吹鈴響，並沒有“她”。
或者，有人認爲自己相貌醜陋，一直很自卑。這時，應當覺悟這完全是以我執而自尋煩惱，因爲，反觀自身唯蘊無我，“我”像石女兒一樣本來沒有，則到底誰美誰醜呢？
總而言之，不論何時何地見…
《《正法妙音》第五冊 -淨心法要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…