..續本文上一頁此處的方法，有人懷疑：道理只是簡單的一句，爲何卻要參閱那麼多的公案呢？回答：如果閱讀思惟衆多公案與不閱讀思惟時的效果相同，那麼大可以不必參閱。然而，若通過閱讀思惟能加深認識，就應依此法實行。
論中教導我們，應由過去因緣引發定解，就是教導我們以公案爲樣本，心中按照公案，以總相的方式來作觀察。這是引生定解的方法。譬如：別人告知一個抽象的道理，你一時領會不了。這是因爲抽象之理本是事相中的道理，不離開具體事相，說者是觀察到量，才在心中形成固定的認識；但你未曾具體觀察，沒有具體地了解有關事相，所以對他所說的道理不能引起定解，缺少的就是現量和比量的具體觀察。
所謂公案的價值何在呢？價值在：以凡夫狹隘的心識無法徹見因與果的關系，也就無法憑自力得出有關業果的規律。然而，佛陀能現見所有前因後果的關系，並以他的現量所見爲我們宣說，我們依照佛語便能産生定解。譬如：我們從未去過非洲，但是通過不斷觀看有關非洲的社會、風土人情、自然環境等方面的電視畫面，對非洲這片土地，必然會産生許多確切的認識。同理，借由世尊所開示的諸多因緣，我們便可以認識：某種黑業，它的果是何種痛苦；某種白業，它的果是何種安樂；某種輕微的業，它的果是何等廣大。通過這樣不斷比量觀察，來建立業與果的關系。當觀察到量時，決定會引生定解，這時便能從大量事相之中得出結論，心中決定一切法的確是由自業所決定、業的自性確實是增長廣大的。定解一旦生起，新的世界觀、人生觀便會發生，行爲也將隨之而改變。所以，並非可以不依佛語，決定是應依佛語才會生起定解。
下面先按《根本說一切有部毗奈耶藥事》宣說前面四個因緣：
己一、《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出公案分四：一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣 二、五百水鵝、五百魚龜之因緣 叁、五百餓鬼之因緣 四、五百農夫與五百牛之因緣
庚一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣
往昔，有一位名叫歡喜的牧人，在離佛不遠處，聽見佛陀在說法，他就倚杖站立，聽佛說法。這時，有一只青蛙也在河邊，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，皮肉穿洞。雖然遭受此痛，但青蛙很有善心，它想：我如果出聲，必定會使牧人的心散亂，障礙他聽法。所以，它就一直忍受著疼痛，而且對世尊發起了清淨的信心，死後生在四天王天的天宮之中。
牧人聽法之後，將手杖抛于一邊，來到世尊面前，頂禮佛後祈求世尊開許他出家，受近圓戒成爲比丘，修習清淨梵行，奉事世尊。世尊讓他將牛群交付主人，處理好之後再來。
牧人禮佛後便離開了。他一路大聲說：“我有大怖畏。”就這樣走得很快。和歡喜一起牧牛一百位同伴，見他心懷畏懼，便關切地問：“仁者，你有何怖畏？”他回答：“生怖、老怖、病怖、死怖。”牧牛人聽後，也隨他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人，都一起隨著他走。凡是對面來人問他：“你究竟有何怖畏？”他就一直回答：“我怖畏生老病死。”這些人聽了，都追隨他到所住的聚落中去。聚落中的人們，遠遠看見一大群人，不知是何來頭，于是心生恐怖，有些逃走，有些把財物藏匿起來，有些穿上铠甲准備應戰。其中有些性情凶猛的人，直接沖出聚落，質問他們有何企圖。牧人歡喜說：“我有大怖畏。”再問有什麼怖畏，他又回答：“我現在擔心畏懼生老病死。”這時全聚落的人心才平靜下來。
牧人歡喜把牛群交給主人之後，和五百人同來佛前，再次祈請世尊，開許他們出家受戒，淨修梵行，奉事世尊。佛陀說：“歡喜，你和五百同伴，我開許你們在佛的善說法律之中出家，並受持近圓戒成爲比丘，修持梵行。”他們出家之後勤修善法，最後都獲得解脫。
再說，一般轉生天界時，天人會生起叁個念頭：我是在何處死去？現在轉生何處？這是以何種業緣所致？此時青蛙生天之後，見到自己是因爲對佛發了清淨心，才得以解脫蛙身而生到四天王天，于是心想：“如果我只顧享受天人安樂而不去見佛，那就太沒有報恩孝敬之心了，我應當先去拜見世尊。”
青蛙天人以天人的裝飾莊嚴身體和頭部之後，就在當天的中夜來到佛前。一時弶伽河的岸邊，光明照耀，天人以天花散于如來身上，頂禮佛後，坐在對面聽佛說法。當時世尊觀知天子的根性、隨眠、意樂差別，就爲他說法，使他開悟四聖谛，當即證得預流果。天子從心底生起大歡喜，禮佛後返回天上。
當晚，比丘們見到一片光亮，心懷疑惑，便在早晨禀白世尊說：“昨天夜晚，是梵天、帝釋諸天、四大天王來見世尊嗎？”佛說：“他們沒有來，只是青蛙天人來了。那是牧人歡喜聽我說法時，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉，它因爲害怕出聲驚擾牧人聽法，並且對我發了清淨心，所以就一直忍住疼痛，命終後生到四天王宮。昨晚是他來了，我對他說法，他聽完後便返回天宮。”
當時，比丘們心存疑惑，便請問世尊：“牧人歡喜和五百人，前世是造了何種業，以致今生成爲牧人，而且在佛教中出家斷惑，證得阿羅漢果。青蛙天子又是前世造了何種業而轉爲蛙身，後來又證得四谛。請世尊爲我們解說。”
佛說：“他們都是自己造業，自己受報。那是過去賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。牧人歡喜當時在古佛的教法中出家，通達叁藏，成爲一名大法師。他善知軌範，又能持念諷誦，座下常有五百弟子隨他學習、聽取他的教誡。而且大衆之中有诤論時，這位比丘能夠善巧地使人和解，平息诤論。當時，有兩位比丘心懷我慢，不肯去他那裏起居問訊。有一次，這兩位比丘和大衆鬥诤，因此才前來拜見大法師，頂禮之後陳白說：“尊者，有一樁诤論，請您平息。”大法師心想：“我若平息诤論，他們便不會再來。不如暫且退給僧伽，也不違法。”考慮之後，他說：“我現在不知長者們诤論的事，你們去僧伽那裏，事情可以獲得解決。”
大法師因爲僧衆之事，出門到聚落去。這兩位比丘到了僧伽那裏，僧衆便把這件诤論平息下來。叁藏比丘處理完僧事，回來後問弟子：“那兩位比丘有沒有再來求我？”弟子們說：“僧伽已經平息了诤論。”並將事情的經過具體敘述了一遍。叁藏比丘聽後生起嗔心，發粗惡語說：“僧伽(這些比丘曾是牧牛人，才出家不久)這樣處理事情，簡直就象牧牛人的方法！”五百弟子聽了之後，也隨聲附和說：“確實如您所說，僧伽斷事和放牛人的方法一樣。”
當時的叁藏比丘不是別人，正是今天的牧人歡喜，當時他的五百個弟子，就是今天五百牧人。因爲過去對迦攝波如來的聲聞弟子衆口出粗語，使得他們在五百世中常作牧牛人。又因爲他們曾在佛教中熏修蘊界處、緣起、處非處的善根，所以牧人歡喜和五百牧人如今才能在我的教法中出家斷惑，證得阿羅漢果。
當時，青蛙天子也在迦攝波如來的教法中出家，他平時常修習禅定。有一次，他遊行人間，來到一個聚落，住在寺院中。初夜時，他照常端坐攝心，准備入定，這時持誦比丘們都在念誦，聽到念誦的聲音，他的心不能安定(因爲聲音能障禅定)，就想：“今天改在中夜再入定吧！”到了中夜要入定時，持經比丘又在念誦，他又想：“後夜再入定吧！”後夜他正端坐欲入禅定時，比丘們卻變成高聲諷誦。由于他沒有離欲，心有嗔毒，這一次就心生嗔恚，口裏說：“這些迦攝波教法中的比丘，從早到晚發出蛙叫聲。”
當時習定的比丘，不是別人，正是現在的青蛙天子。他對迦攝波如來的聲聞弟子口出惡語，以此惡業所感，五百世中墮爲蛙身。後來，又因爲對我發了清淨心，所以才解脫蛙身而轉生在四天王天。由于他曾在迦攝波如來的教法中修諸梵行，所以今天得以現見真理。我常常說，黑業黑報、白業白報、雜業雜報，因此你們應當舍棄黑業、雜業，修習白業。”
學習這則公案，主要是觀察因與果的關系。叁藏比丘的業，是以惡口譏諷僧伽處理事情笨如牧牛之法，果報是五百世中作牧牛人。青蛙天子的業，是惡罵比丘發出青蛙的叫聲，果報是五百世中墮爲蛙身。二者都是以輕微黑業感得廣大苦果。所以，一句惡語須以五百世受苦來償還，可見業是極爲增長廣大的。
庚二、五百水鵝、五百魚龜之因緣
往昔，世尊將渡弶伽河時，河裏有五百只鵝、五百條魚和五百烏龜，恭敬右繞世尊。當時世尊爲它們宣說了叁句妙法，世尊說：“賢首，諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。你們應當發清淨心，厭離旁生之身。”鵝、龜、魚聽後都想：“我們希求聽聞如來的叁句微妙法味，不應再作其它食物想。”于是斷食不吃。旁生不進食，饑火很快便竄上來，它們因此命終，生在四天王天。一般剛轉生天界時，天人會生起叁種念頭：我在何處死亡？現在生于何處？是由何業而轉生？這些旁生生天之後，見到自己是因爲在世尊處聽聞了叁句法要，才得以脫離旁生道而生在四天王宮，于是便來到佛前，以天花散于佛身。世尊觀察他們的根性、隨眠、意樂之後，爲說四谛妙法。他們聞法之後，都證得了預流果，禮佛後便返回天宮。
當時，比丘們都心懷疑惑，便請問世尊：“這些鵝、魚、烏龜，以前因爲造了何業而墮爲旁生？又因何業而轉生天上、現見真谛？”世尊告訴他們：“它們是過去自己造業，現在自己受報。你們谛聽，往昔賢劫人壽兩萬歲的時代，有佛出世，佛號迦攝波如來，住在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。當時這些鵝、魚、烏龜在佛的教法中出家，由于毀犯了一些雜小學處而墮在旁生道中。後來，又因爲對我生起了清淨心而轉生天上。他們原先曾在古佛的教法中修習梵行，因此今日得以聽我說法，見真谛理。”
庚叁、五百餓鬼之因緣
世尊渡過弶伽河之後，來了五百個餓鬼，全身饑瘦黝黑，如同燒焦的柱子，頭發蓬亂，腹部大如太山，咽喉細似針尖，全身沒有一處不在燃燒。他們合掌恭敬地對世尊說：“大德，我…
《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…