..續本文上一頁們前世因爲造了何種惡業，以致今生淪落到這種地步，連漿水之名都不曾聽聞，更不必說獲得飲食了！”

　　世尊遙望大河，告訴大目犍連：“你去讓餓鬼們飽飲一頓。”目犍連按佛吩咐，准備讓餓鬼們飽飲一頓，但是餓鬼的咽喉細如針尖，漿水無法進入餓鬼的咽喉。佛陀便以神力打開餓鬼的咽喉，大目犍連再爲他們施水。由于餓鬼們一直被饑渴所逼惱，欲望極大，結果腹部都脹裂了。他們對佛發了清淨心，所以命終之後生于天上，乃至證得果位。

　　比丘們又有疑惑，便請問世尊：“這些餓鬼往昔因爲造了何種業而轉生此處？又因何業而得以轉生天界、現見真谛？”佛說：“他們都是過去自己造業，今天自己受報。你們谛聽，那是往昔迦攝波如來的時代，佛和聲聞衆四處乞告。後來，迦攝波如來的教化事業日益廣大，乞告的人也就越來越多。某時，有五百位居士因爲有事而在一戶人家裏集會。當時，許多乞告比丘來到這戶人家乞討，這五百人就心懷嗔恚，發粗惡語說：“這些迦攝波的沙門弟子，常常乞求，行如餓鬼。”

　　佛對比丘們說：“你們認爲如何？往昔五百居士，就是現在的五百餓鬼。他們過去譏說迦攝波如來的聲聞衆像餓鬼，以此業力，五百世中都是感受餓鬼的果報，直到現在仍受餓鬼身。但由于他們命終之前對我發起了清淨心，所以轉生天上。又因爲他們曾在迦攝波如來的教法中修習梵行，所以今生得見真谛而證果。因爲這個緣故，所以我常說黑白雜業及其果報。”

　　這則公案中的業因果，從因上來看，只是惡罵如來的聲聞衆爲“餓鬼”，果報卻是五百世中感受餓鬼之苦。如果以五千年計算餓鬼壽命，五百世是二百五十萬年，短暫一分鍾的惡口，竟導致二百五十萬年飽受饑餓的漫長劇苦。這種內在因果的增長程度，的確以無憂樹枝的增長也無法描述。

　　庚四、五百農夫與五百牛之因緣

　　有一次，佛陀在路上遇見五百農夫耕種。由于長年在泥水當中勞作，農夫們穿的是粗麻衣，一個個皮膚粗糙、手腳破裂。耕地的牛犢脖子上的皮膚被磨破，膿血直往下滴墜，累得氣喘籲籲。

　　農夫們遠遠看見世尊具足叁十二種大丈夫相、八十種好，光明赫奕，勝過千日。世尊行走時的威儀極爲特殊，猶如妙寶山一般，佛身爲衆多的妙相所嚴飾。這些農夫見到佛，心中都生起清淨的信心，勝過十二年的禅悅。由于他們過去生中曾經種過善根，如今才能見到佛陀。

　　佛走到他們近前，爲了調伏這些農夫，便走到比丘衆中就座。農夫們見佛已坐下，便都來到佛前頂禮佛足，然後退坐一面。佛陀觀察他們的根性、隨眠、意樂，爲說四聖谛法。他們聽法之後都證得預流果，而且從座中起身，合掌祈求世尊開許他們出家受近圓戒、淨修梵行、奉事世尊。世尊對他們作了開許。後來，他們都斷惑證得阿羅漢果。

　　再說那些耕牛被剪斷挽繩之後，也都來到佛前，繞佛之後站立一邊。佛爲它們說了叁句妙法：諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。耕牛聞法之後，命終生天，又下來見佛。佛開示四谛之後，他們都現見真谛而返回天宮。

　　當時，比丘們請問世尊：“五百農夫過去造了何業，導致今生成爲農夫，又在世尊的教法之中出家斷惑，證得阿羅漢果？那些耕牛過去造何行業而轉生爲牛，後來又以何業而遇佛、生天、現見真谛？”

　　佛說：“他們都是自己造業，自己受果。你們谛聽，那是往昔賢劫人壽兩萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。這些農夫當時在佛的教法中出家，但是他們整日聊天戲論，身心懈怠懶惰而不精勤策勵，既不讀誦也不作意，空受信施。比丘們，五百比丘不是別人，正是今天你們所見的五百農夫。因爲他們過去出家而不讀誦作意、懈怠懶惰，空受信施，以此惡業，在五百世中成爲農夫，勤苦勞作以加倍償還施主。又因爲他們曾在迦攝波如來的教法中出家，覺悟梵行，所以現在在我的教法中出家斷惑，證得阿羅漢果。那些耕牛當時也在彼佛的教法中出家，由于毀壞一些雜小學處而墮入牛中。因爲它們對我發起了清淨心，故能轉生天上。又因往昔修習梵行，今天得見真谛。所以我常說，黑業黑報，白業白報，雜業雜報，你們應當舍棄黑業、雜業，修習白業。”

　　這段公案之中，五百農夫所造的業，是出家而不讀誦作意，整日閑聊、懈怠懶惰，虛受信施。如果日食一斤，叁十年所食就是一萬斤，但這不是白白享受的，須五百世中日夜耕種來償還。假設一年收兩千斤稻子，一世耕種叁十年，五百世所收稻子是叁千萬斤，業債翻了叁千倍。再看耕牛的前世，雖然只是毀壞微小學處，後來卻墮爲牛身，受盡辛苦。所以，不要認爲隨便造一點惡業無關緊要，這是一種愚癡的想法。違背因果而行，最終只會一敗塗地。

　　己二、《賢愚經》所出公案分叁：一、寶天因緣 二、象護因緣 叁、金天因緣

　　庚一、寶天因緣

　　一時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，當時有位長者生了一個男孩。孩子出生之時，天降七寶雨，七寶堆滿了院屋。長者請來相士爲孩子看相，相士看後對長者說：“這孩子的相很奇特。”長者聽後心生歡喜，對相士說：“請爲我兒取個名字。”

　　相士問：“孩子誕生時有什麼瑞相？”

　　長者說：“孩子出生時，天降七寶雨，所下的都是寶貝。”

　　相士說：“孩子既有此福，那就取名爲寶天吧。”

　　寶天漸漸長大，而且精通各種世間技藝。他聽說佛的聖德世上無雙，所以心中渴望見佛，隨佛出家。于是，他辭別父母來到佛前，禮佛後對佛說：“唯願世尊開許我出家。”

　　佛便開許說：“善來比丘，須發自落，法衣在身。”再爲說法後，他便證得阿羅漢果。

　　阿難問佛：“世尊，不知寶天比丘過去修了何種福德，感召出生之時天降七寶之雨，而且衣食自然，不缺吃穿。”

　　佛告阿難：“過去有位毗婆屍佛出現在世間，度化了不可計數的衆生。某時僧衆到村落去遊行，當地的居士們共同迎請僧衆，廣作供養。有一窮人，雖然心裏歡喜供僧，但是家中沒有財寶等供物，于是他就取來一把形狀很像珍珠的白色石頭，抛散在空中供養僧衆，並發了大誓願。

　　當時供養白石的窮人，就是今天的寶天比丘。由于過去他以信心和恭敬心，供養僧衆形如珍珠的白石，所以九十一劫以來感受無量福報，財寶很多，衣食也是自然而來，從未缺乏。而且，因爲他當時具足信心和恭敬心，所以今天值遇我出世而證得阿羅漢果。”

　　窮人在幾分鍾當中以白石供養僧衆，雖然是很微小的善業，但以這把分文不值的石頭，竟換來九十一劫之中的無量福報，長時受用不缺，衣食自在，而且最後出家證得聖果。依靠佛語，我們了知微少的善業也具有極爲廣大的果報，爲什麼不努力行善呢？

　　庚二、象護因緣

　　一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時，摩伽陀國中有一位長者，生了一個男孩，相貌具足，非常討人喜愛。當他出生之日，庫倉中自然出生了一頭金象，父母很歡喜，請來相師爲孩子取名。相師們見到孩子的福德，就問他的父母：“孩子出生時有何瑞相？”父母說：“有一頭金象伴隨孩子出生。”因爲這個瑞相，便爲孩子取名爲象護。

　　象護漸漸長大，稀奇的是，象也漸漸長大。象護能走路時，象也會走路，而且出入都是形影不離。如果象護不想使用大象，大象就安靜地住在家中，而且大象的大小便全是金子。

　　象護常常與五百長者子一起遊戲，孩子們相互談論家裏稀奇的事。有的說：“我家的房屋、床榻、桌椅全是七寶做成的。”有的說：“我家的房屋、園林也是衆寶合成的。”有些說：“我家的庫倉充滿了妙寶。”有許多諸如此類的說法。

　　這時象護就說：“我誕生之時，家中自然出生了一頭金象，等我長大能走路時，象也如此，它和我從無違逆。我常常騎著它四處遊觀，快慢很隨我意，而且它的大小便都是金子。”

　　當時的王子阿阇世也在這群小孩當中，聽到象護所說，他心生邪念：假如我作國王，這頭金象一定要屬于我。他當上國王時，果然叫象護帶著金象一起入宮。

　　當時，象護的父親對他說：“阿阇世王是個凶暴無道的暴君，他貪心很大而且悭吝，你想想，對父親他都那樣地虐待，何況對其他人呢？他今天叫你，恐怕是要奪走你的金象。”

　　象護說：“不必擔心，我的金象無人能奪走。”

　　父子倆騎著金象，一起去見阿阇世王。到了王宮門口，門人進去通報，阿阇世王命令他們乘象進宮。象護父子乘著金象進入宮內，下象跪拜之後，又向國王問訊請安。國王很高興，叫他們就座之後，命人端上飲食，就這樣粗略地說了幾句。不久，象護父子即將告辭離去時，阿阇世王說：“象護，你走吧，象就留在這裏。”象護也沒有傷心，他很高興地留下金象，徒步走出王宮。

　　沒過多久，金象忽然隱身地中，又從地下踴出門外，象護仍然騎著金象回家去了。但是沒過多久，他又想：阿阇世王是個無道暴君，他的刑罰根本不講道理，我可能會因爲這頭象而被他殘害。現在佛在世間饒益衆生，我不如出家去修梵行。于是，他向父母請求出家，父母同意之後，他就騎象來到祇洹精舍，頂禮世尊之後，表白心願。佛開許他說：“善來比丘，須發自落，法衣在身，成爲沙門。”佛爲他開示四谛法，他當即證得阿羅漢果。

　　每次，他和比丘們在林間樹下思惟修道時，金象也是與他形影不離，于是成爲一大新聞。舍衛國人聽說象護有一頭金象，都好奇地前來觀看，結果弄得吵鬧不堪，妨礙比丘們行道。比丘們便將此事反映給佛陀。佛告訴象護：“這頭金象使得人心愦鬧，你趕緊將它驅走吧。”

　　象護說：“我早就想讓它走，但它始終不肯走。”

　　佛告訴他：“你可以說：“我生死已盡，不需要你了”，這樣連說叁次，它就會自然消失。”

　　象護如是而說，金象便隱入地中。

　　當時，比丘們覺得此事稀奇，就請問世尊：“象護比丘過去修過何種福德，在何種福田中種植善根，所以獲得這樣巨大的果報？”

　　佛說：“衆生在叁寶福田中種植微少善根，就能獲得無量無邊的果報。那是在過去迦葉佛的…

《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…