..續本文上一頁縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。
過去的大德上師說：縱然轉生爲人，仍然喜愛殺生等事，這是造作等流果。前面《十地經》等所說的是領受等流果。造作等流果，是因等流，即造作的等流；領受等流果是果等流，即受果的等流。
下面再補充說明“造作等流果”：
《百業經》中有一則公案記載：
一天，世尊入城去化緣，施主供養了一種名叫 “拉達”的食物。這時，有個婆羅門子看到之後，跑來向世尊說：“給我！給我！”世尊想了一下，便對他說：“你先說“我不要”，我再給你。”這孩子迫不及待地說了“我不要”之後，就獲得了這一份美食。
回到精舍之後，比丘們問佛，以什麼因緣孩子的貪心這樣重，見到食物就說“給我、給我”，爲什麼世尊最初不給，要讓他說完“我不要”之後才給？
佛說：“這個孩子貪心很重，在千百世當中，見到食物都是說“給我”，從沒說過“我不要”。今天，以這個因緣讓他說一句“我不要”，等到將來山王如來出世時，他會以這個善根，在山王如來的教法, 下出家、證得阿羅漢果。”
公案之中，婆羅門子見到食物就說“給我”，這就是造作的等流果，即：前世這樣造作，因爲一直不曾對治的緣故，這種造作的習氣便一直相續不斷。幾百世以來，一直都是由前面的造作而又有後面同類的造作，這種行爲模式就這樣一直重複下去。世尊很慈悲，以方便引導他說了一句“我不要”，這是救他、讓他種下無貪的善根，以這個善根力，他將來便能出家證果。這個公案給人很大的警醒：我們學了造作等流果之後，就要觀察自己的造作等流。我們身語意的造作有惡有善，如果不能認識到自己在哪些方面有惡的造作並改正，那麼，惡的行爲模式就會一直延續下去，越串習越深重，越串習越難以擺脫，而導致無數次地墮落惡趣。
從黑業來說，十種黑業就有十種造作等流。譬如：從小喜歡殺生，見到蒼蠅、螞蟻就想拍死它們，這是殺生的造作等流果；經商時，起心動念就想騙取別人的錢財，這是欺詐不與取的造作等流果；還有不由自主地說妄語、绮語、粗惡語等等，都是造作等流果。如果不能糾正這些造作的方式，修行就不會, 進步。因爲修行是修正自己的身口意，對某種惡的造作，在反省之後能將它改正，這就杜絕了一種墮落惡趣的因緣；對某種善的造作，能再再地串習培養，就會積累一種善趣或解脫的因緣。所謂斷惡行善，就是在這個造作上斷、行，實際上就是除習氣、改習慣的過程。
我們的心念、語言，總是習慣性地按照相同的方式進行，對此如果不能認識而加以遮止，往後就總會在那個地方造業，這種後果是很可怕的，因爲它會不斷惡性循環，一百世、一千世乃至無量世都會這樣流轉。明白業的造作等流規律之後，我們就會畏懼，因爲，即使只是一點惡習，如果不改正，就會永遠重複、相續下去，就像不戒除飲酒的習慣，天天都會想喝。所以，以修行來說，處處都要改正習氣毛病，處處都要熏習良好行爲，以此來衡量，造作等流果的修學確實極其廣大。所謂修行，就是要先破一切引生惡趣的造作方式，再破一切流轉輪回的造作方式，再破一切小乘自了的行爲方式，這樣才能成佛。因此，其中有很深細的檢點、修行要做。
己叁、增上果
諸主上果或增上果者，
增上果，主要是成熟在外器世界上的果報。因爲有情行持不善業，以業力增上的緣故，便感得外器世界衰敗不悅意。以下一一說明：
謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力、異熟及與威德，並皆微劣，難于消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量而便中夭。
以殺生的惡業，能感召外界器世間一切飲食、藥物、果實等都缺少光澤，這一切外法的勢力、功能、威力都很微劣，即使食用也難以消化，反而生長疾病。由這些因緣，導致無量有情壽命還沒有圓滿就中途夭折。
不與取者，謂衆果鮮少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多幹枯及全無果。
不與取是奪人所有，以這種惡業會感得外境的衰敗。從數量上來說，果實結果很少；從成熟上來說，果實難以滋長成熟，即便結果也多數變壞、果實不貞實，或因天時不調，遭逢旱澇之災，而使果實多數幹枯或根本不能結果。
欲邪行者，謂多 便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。
欲邪行的業染汙、不自在，所以感得轉生的環境也是很不清潔，有許多糞便汙穢、泥糞不幹淨，發出惡臭味，或者環境狹窄壓抑，很不舒適，或者有許多不悅意的地方。
虛妄語者，謂農作、行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏恐懼因緣。
“農作、行船，事業邊際，不甚滋息”：農作航運等事業不會發達興盛。譬如同樣一塊田地，前面主人有很好的收成，後面換了一位有妄語業障的主人耕種，莊稼就長不好。行船也是如此，前面船夫行船時有很多人坐，若換成後者開船，生意就會敗落。“不相諧偶”：人與人之間不能和睦相處。
一切和諧、興盛本來都是來自真誠心，而妄語是不真誠，因妄語的業感，導致農作耕耘、行船商業不會興盛，人和人之間很難諧調、合作。人們因爲妄語業的障礙，彼此沒有信任感，互相欺騙，即使只有叁個人在一起都無法合作，無法真誠地交流，世界充滿了怖畏、恐懼的因緣。
離間語者，謂其地處丘坑間隔，險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。
離間語的業相，是使人關系破裂，人與人之間乖離不相通，矛盾重重，因此感得器世間處處不通暢，外境上顯現有山丘坑坎、有山河的阻礙，路很難行走，世間充滿了怖畏恐懼的因緣。
粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，幹地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。
粗惡語的相，是刺傷他人、內心無有慈悲，以此所變現的器世界：大地有許多枯木、荊棘、瓦石、砂礫，處處都是令人不悅意的景象，傷人損人。環境總體的相是枯槁、不滋潤，沒有池塘、河流、湧泉，地面龜裂或者成爲鹽堿之地，到處都是丘陵、坑險，充滿了怖畏、恐懼的因緣。
諸绮語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏恐懼因緣。
绮語的特征，是語言沒有實義。我們常常認爲說绮語不會有後果，這是一種斷見。如果人類的绮語增盛，世界就沒有實質性的法。因爲绮語充滿的緣故，只有包裝，沒有實質，這就是虛假。
論中說：因绮語業而感得果樹不結果實、還沒到結果的時節便已結果、到了時節反而不結果、沒有成熟卻看似成熟，這些都是不具實義的相。“根不堅牢”，就是樹根不堅固。如果語言具有實義，外境草木等的根就會很堅牢；相反，如果人人說無實義的語言，這個世界從家到國、到外器世界都會變得沒有根。“勢不久停”，就是不會長久安住，沒有一個穩固的結果。“園林池沼，可樂極少”，就是園林、水池之中少有悅意景象，換句話說，因爲绮語的業力，會導致美好的事物漸漸消失。我們應從這些地方覺悟到人與自然的關系，實際上，起心動念、身口意造業，都和這個世界息息相關。因此，真正想對世界、自然界的生態秩序有所幫助，就應當在自心上調整，人心能調整好，世界才會向好的方面轉化。
在宣說四種語業的增上果時，最後都說到“饒諸怖畏恐懼因緣”。通過這一句話，我們應當覺悟到：怖畏、恐懼都是來自惡業，所以，人類若能不在心田中播下惡業種子，世界一定會祥和、安甯，甚至連荊棘刺痛腳板的恐懼都不會有，一切都是平安、通暢、美好、吉祥。了解到器世界依業而造，業從心生，心轉則境轉，就知道能調伏內心，一切外器世界都會現前吉祥。
外在種種的相正是我們內心的影像，心穢則國土穢，心淨則國土淨，緣起不可思議，如是用心，如是取相，就會如是變現，精確得絲毫也不錯亂。看到外在器世界的相，就要回歸自心，知道這一切都是心變現的，反映了人心和業的狀況。以這條道理觀察宇宙、社會的現象，才會懂得真正挽救自然、社會的方法。
我們要淨化生存世界，只有從淨化自己的心地入手，心地不能淨化，世界絕不可能變得美好、清淨。所以，真正要維護生態平衡，再現器世界的和諧莊嚴，不是在外境上做，唯一是要改造人心，要莊嚴國土，應當從斷惡行善做起。轉輪王來到人間，使得日月清明、天地和順，主要是因爲他帶動衆生真正地趣入十善業道。這才是根本解決之道。
貪欲心者，謂一切盛事，經曆一一年時月日，漸漸衰微，惟減無增。
由于貪欲增盛的緣故，世上所有圓滿、興盛的事物，每年、每月、每日都在走向衰微，只有損減，沒有增盛。所以，衰敗來自于貪婪，興盛來自于無私。如果人民增上貪欲，國家將會走向衰敗；相反，人民若能少欲知足、勤儉節約，國家才會真正走向富強。
嗔恚心者，謂多 疫疠，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒 百足 ，毒暴藥叉，諸惡賊等。
嗔恚是想要傷害對方的一種惡心。如果嗔恚增盛，自然界就會失去祥和，戾氣增上便會出現許多惡相。以災難來說，瘟疫流行，洪水、臺風、大火、地震等自然災害會頻繁出現；以人類來說，會出現許多怨敵、恐怖、暴力活動或者惡賊(強盜)，社會中人心惶惶，沒有安全感，隨時面臨被凶殺、搶劫的危險；以旁生界來說，會出現大量獅子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蠍子、蚰蜒、百足等等猛獸毒蟲；以非人來說，會有許多毒暴的夜叉等等。這些都是由嗔恚心變現的惡相。
諸邪見者，謂器世間所有第一勝妙生源悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。
“第一勝妙生源”是指寶物之源，即黃金、寶石等礦藏。“非安居所、非救護所、非歸依所”：對應來說，將會沒有從輪回痛苦之中脫離的安居之處，沒有從善趣某些損害之中得到救護的救護之處，沒有從業惑中脫離…
《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…