..續本文上一頁是這樣，所以下面語氣轉了一下，全知麥彭仁波切說：
然而以宿因力所致，從無間地獄乃至有頂之間的苦樂舍受諸顯現，猶如多色圖畫一般，對于彼等善加思惟、斟酌的話，則如一鍋沸水中煮著上下翻滾的大米，這尊卑、興衰、苦樂等一切，必定如瞬間戲劇、閃電一般遷移而不定于一處。
雖然人人都想安樂，但是以宿因力，個個都不快樂。這個道理怎麼理解呢？這就要觀察“受”，如果“受”上有真安樂，那就可以成立安樂，如果“受”上沒有真安樂，那就唯一是痛苦的自性。觀察的對象就是我們根識前的一切叁有顯現，從無間地獄一直到有頂——非想非非想天之間的苦受、樂受、舍受諸顯現，重點是觀察苦受、樂受、舍受這叁種受。盡管叁有有情有各種各樣的苦樂感受，就象多色的圖畫一樣千差萬別，但是我們以智慧觀察時，就會發現都是無常壞滅的本性，沒有絲毫實質可言。
比如，現代人追求安樂，而且有些也自以爲擁有了幸福安樂。他們的安樂概念是什麼呢？就是感官享受，也就是在衣食住行等方面獲得很舒適、很豐富、很刺激的一種樂受，他們認爲能夠擁有這種樂受，就是幸福，如果不具有這種樂受，只是粗茶淡飯，那就是人生的痛苦。其實這是一種很顛倒的認識。假如感官享受具有常恒、堅固的自性，也可以不必要去尋求另外的安樂，但是問題不是這樣，這些樂受就象瞬間的閃電一樣，很快就會消失，本是幻化、無有實義。假如把希望寄托在這樣一種虛妄沒有實義的樂受上，最後只能是失望。
以此類推，以生滅心所變現的輪回，本質上注定是一種輪轉遷變、循環更替的相。因此說它象是“沸水當中上下翻滾的大米”，尊貴至極就是卑下，興盛至極就是衰敗，歡樂至極就是悲傷，都是物極必反，沒有可以信任之處。而且從微細無常的角度來講，又都是刹那不住的幻化相。注釋中“一切”和“必定”四個字是說明這是周遍決定的法印。“一切”是指叁有一切顯現法，“必定”就是唯一決定，沒有任何模棱兩可的不定。意思就是，這種行苦的自性是遍及于一切苦樂舍受的顯現上，這樣就可以一概決定，叁有並沒有真安樂。
“瞬間戲劇、閃電”是顯示刹那無常，也就是幻化客塵，過眼成空。在這個刹那性上面哪裏有真正的安樂呢？大家想想：這只是一種虛假的相而已，在這個上面能不能獲得真安樂呢？`一般人認爲的安樂，實際只是眼識和色相接觸時所引起的受，或者耳識和音聲接觸時所引起的受，或者舌識和味接觸時所引起的受，人們認爲這就是真安樂，但是實際上這只是妄識面前顯現的迷亂相而已，不可能停留到第二刹那。所以，人們認爲的樂，本質上只是壞苦和行苦。
下面再進一步從“因”的角度作觀察：
進而言之，以無明一向欺诳的心識，之所以對福善之業，縱以勉強牽引亦不趣入，不善業卻自然隨轉，正是由于宿世積習之力，勢如鴨入池塘，鷹赴屍林。
這一段是從因上觀察叁有衆生得不到安樂。輪回的因是什麼呢？就是無明，我們這個虛妄分別心百分之百是以無明所欺诳，我們認爲人有自性、法有自性、這個是我喜愛的、那個是我不喜愛的、這個是好、那個是不好，諸如此類的心，都一概是“以無明欺诳的心識”，叫作妄識、邪分別、妄情、非理作意。輪回的作者就是虛妄分別心。這個心識的狀態如何呢？就是“對福善之業縱以勉強牽引亦不趣入，不善業卻自然隨轉。”對于能生福德的善妙之業，即使努力引導他趣入，也非常困難。而不善業呢，卻不需要教，自然就會隨轉，這就是凡夫心的不自在相。爲什麼會這樣不自在呢？原因就是因爲“宿世積習之力”——過去生生世世串習的習氣力，以這樣強的習氣力，對于以貪嗔癡造惡的方面，不由自主地就會趣入，就會緣著境界起執著，但是對于戒定慧卻很難安住。這種情形，以旁生界的現象來比喻說明，就是猶如“鴨入池塘、鷹赴屍林”。生活在藏地的人都知道，老鷹在天空當中飛翔時，只要一見到屍陀林的屍體，就會不自在地立即俯沖下去。這個現象說明什麼呢？說明叁有衆生以習氣力，不需要別人推動，自然就會隨業流轉，但是與習氣相違的方面，卻難以趣入。比如對于老鷹，你要讓它吃草，它絕對不願意去吃。水鴨也是這樣，它的習性決定它不由自主地就會趣入于池塘中，如果把它放到旱地，就會死掉。這樣大家就可以了知，叁有的一切顯現都是受迷亂習氣的支配。十二緣起的源頭就是無明。
下面是結論，也就是由前面的理由，成立以無明爲因，不會出生安樂：
因此，以無明之因非但難獲幸福安樂，還將轉令痛苦加劇。倘離聖道，輪回漂蕩，將無休止而流轉叁有。
我們需要觀察無明是不是安樂的因，如果由無明能夠得到一分真安樂，我們也可以一直信任無明、依止無明，但實際上以無明絕對不可能獲得安樂，就象以黑暗不可能得到光明的溫暖一樣。以無明這樣的因，不但得不到安樂，而且會使你的痛苦加劇，所以我們不應該信賴無明。《四十二章經》上說：“切勿信汝意，汝意不可信。”不依止聖道，只是憑自己的顛倒心我行我素，那是絕對沒有出路的，因爲在根源上已經顛倒，相續而來的決定只有煩惱雜染、業雜染和生雜染。所以注釋中說：“倘離聖道，輪回漂蕩，將無休止而流轉叁有。”這就是普天下衆生的痛苦狀況。
爲什麼遠離聖道會是這樣的情形呢？因爲無明的對治唯一是聖道，離開聖道就沒有對治，而衆生在沒有對治的情況下，決定只能是隨著業風飄蕩，以迷亂習氣力的推動，無休無止地不斷流轉。比如一個病人，如果離開能治病的藥，他就會永遠沈溺在病苦當中，而且是無休無止地痛苦下去。整個輪回的衆生都是這樣悲慘的狀況。
以上的內容，概括起來講，就是每個有情都希求安樂，而且這些還沒有覺悟的有情，他們一直認爲叁有當中存在安樂。叁有當中有沒有安樂呢？我們可以觀察整個叁有的果和因，也就是對受和因作觀察。首先，叁有當中的一切受——苦受、樂受、舍受，都無有刹那頃的安住，瞬間就會消失，所以受本身並沒有實質，實際只是行苦的自性。在這一點上，大家要覺悟，在虛妄的假想上永遠不可能具有真正的安樂。然後就是觀察因，叁有的因就是無明，或者說是邪分別，從這個無明的因能不能出生真安樂呢？決定不可能，因爲緣起力是不會錯亂的，以無明爲因只會出現叁種雜染——煩惱雜染、業雜染和生雜染，所以它的果只是以生死苦惱所攝的生雜染。不然以無明爲因反而現前大安樂，那就是緣起錯亂，這是永遠也不會成立的。所以要想在叁有當中求到安樂，只是緣木求魚而已。如果不想改變輪回的無明之因，就絕對不會現前真實安樂。
這樣思惟之後，就會在我們的心裏産生一個巨大的問題，不是只關系到少數有情的問題，而是關系到整個人類，關系到整個有情界的問題，不是輪回中的小問題，而是如何從輪回中解脫出來的大問題。這個問題是什麼呢？注釋中說道：
對此善思惟後，試問：感受如此廣大漫長之苦、曾經爲我慈母的遍滿虛空界有情，彼等由皈依誰而能從一切衰敗之中徹底獲救？
衆生從無始以來，無明一直沒有破除，一直都是以無明力而流轉，所以受苦的時間極爲漫長；在這個流轉的過程當中，以生老病死所攝的痛苦樣樣都受過，一生一世當中所受的痛苦，實際只是這無量苦海當中的一滴，所以所受的痛苦極爲廣大。而且，這些苦難者又不是與自己無親無故，而都是自己往昔劫的母親，並且這不是小部分的人，而是遍滿虛空界的無量無邊的有情。對于他們每個人來講，只要痛苦根源的無明不破除，就會相續不斷地出生種種痛苦，時間上不是短期，而是一直會這樣相續下去。在這樣用心關注到整個有情界的苦難時，不禁會扪心自問：這麼多的苦難有情，究竟皈依誰，才能夠從一切輪回的衰敗當中徹底獲得救度？這樣就會由思苦，而發起尋求依處之心。
2、觀察法而認定皈依處。
我們觀察時，首先要觀察誰才是能作救護的導師，而認定導師，又要從導師的教法上來判斷，也就是應當觀察他所說的法是不是真能息滅痛苦，這就是我們關注的焦點。
智者們善加觀察：于此世間，誰方具有通達滅苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具備救護能力之事業？善加思惟時，對梵天、帝釋、淡黃仙人等方，不生嗔恨，對佛薄伽梵亦不起貪執，唯以誰能徹底救拔，即應持彼爲皈依處。
這一句給出了判定皈依處的標准——如果誰具有息滅痛苦的智悲力，那他就是真正的導師。這裏的智悲力都要落在“滅苦”上來理解。因爲全人類、全有情界共同面臨的問題就是：如何才能息滅廣大而漫長的痛苦，假如有一個人，他具有智慧，通達如何息滅痛苦；又具有大悲，願意拔除一切衆生的痛苦；又具有威力，具備從苦海當中拔濟衆生的能力，那他就是所有有情的導師。這樣確立好導師的體相之後，我們思惟時，就要想到名稱並不重要，實際功德才是重要。如果沒有一顆公正之心，不是如理思惟，而只是隨著名聲、隨著形相走，這樣就不可能觸及到本質。因爲心裏並沒有以智慧決定，盡管在外相上盲目相信，或者人雲亦雲，但實際上真正的信解還是很難引生。所以以公正的態度來分析相當重要。可以這樣講，假如淡黃仙人講的是堪能止息痛苦的正道，能夠徹底救拔你，那你就應當持他爲導師。相反，某個人雖然有佛的名稱，但是卻不能爲你宣說止息痛苦的正道，那就不能對他皈依。所以，不是看名稱，而是看內在是不是真正具有智悲力。聖天菩薩在《中觀四百論》當中講法器叁相時，第一相就講到了質直，質直就是公平正直的意思，這種品格非常重要，因爲只有具備質直，才能真正趣入正道。實際上我們觀察一切法，與任何人、事、物交流，都要質直公正，不可以帶著個人的貪嗔來觀察事物，因爲一有貪嗔，你的心就不能客觀地反映出事物的本相，也就無法遠離增益、損減而如實地了知。在這裏，全知麥彭仁波切也同樣教導我們，事…
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