..續本文上一頁出生最勝福德。
第六是“不變”，因爲其他法都會隨著因緣而改變，比如某個有情，以贊歎和呵斥的不同，就會有變化，以相信他和不相信他也會有變化，以因緣的改變也會有變化。但是佛法僧叁寶是恒常不變的法，意思是說，無論你在何時何地，無論你興盛還是衰敗，無論你在何種因緣當中，你永世都可以對她做皈依，她也會永遠平等地救度你。而世間法就不是這樣，它要觀待條件，比如你贊歎他，他會對你高興，你呵斥他，他就會不高興，你以很多錢來供養他，他會幫你做事情，如果錢少一些，他就會置之不理。或者隨著時間因緣的變化，它會變壞，它會窮盡，不可依靠，不可信任。而叁寶可以做爲永世可信的皈依處，永遠可以依托，永遠不會變動。爲什麼這樣說呢？因爲佛已經現前常恒的法身，他所宣說的道是無畏常恒之道，他的僧也是行持法的聖者，所以永遠可以皈依，世界上再沒有比這個更有保障的皈依處了。分別來講，佛是遍一切處的大無爲法，所以無論在何時何地你都可以祈禱佛，也都可以得到佛的加被，無論你是什麼身份，無論你是興盛還是衰敗，無論是有何種困難，你都可以祈禱佛，佛不會有任何偏袒，不會有任何不關照。從法上來講，哪怕自己的色身變壞，即使其他一切法都將舍離自己，但只要心中有正法，正法是永遠不會舍離你的。而且以十方聖僧爲伴侶，聖僧也永遠不會舍離你，這樣我們就可以了知叁寶是永恒不變、真實、無上的如意寶。所以用“寶”來形容。
所謂“叁”，即是導師、正法、隨學者數目決定爲叁。
所謂的“叁”，代表數目決定。對應名言秩序井然的萬相，佛所說的法相都是決定的，因爲佛的智慧決定，所以他說的法相極爲決定。“叁”是表達什麼內涵呢？是指能讓有情從衰敗中得到救護的叁個方面。我們都具有如來藏，如何從客塵中解脫而現前正覺呢？要依靠的就是佛法僧叁者。要想使我們的如來藏蘇醒、離垢、徹底顯露，這叁個法是不能缺少的，也就是要有導師佛，爲我們開示法界清淨等流的聖法，而且自己也要緣著這樣的聖法，以這個聖法作爲自己一貫行持的道，同時也要有隨學的僧做爲助伴。這樣的叁種條件，不可以少，也不必要多，所以叫做數目決定，也就是要有師法伴這叁個助緣。實際上無論作什麼事情，都需要這樣叁個方面，就是需要有導師指導，需要有聖法自己心裏可以遵循，需要有助伴幫助。有些人認爲無師可以自通；有些人雖有導師，但自己方面卻不依法行持；有些人不能依止大衆，這些都不能達成所願。其實，在修行的方方面面，我們都少不了師、法、伴這叁者，缺少一個，都難以圓滿。這就是“叁”的含義。
接下來是講“功德”。
“功德”者，即是應贊之差別。
我們對功德應當贊歎。在名言當中，功德和過失是相反的一對，功德應當贊歎，過失應當呵斥，如果人們都贊歎功德、呵斥過失，這個世間就是正理住世、無顛倒的世間，如果人們都呵斥功德，贊歎過失，那就是顛倒狂亂的世間。像今天就是這樣，邪見占了上風，邪見就是不正見，把是說成非，把非說成是，把白說成黑，把黑說成白，把善說成惡，把惡說成善，把有說成無，把無說成有，把聖說成凡，把凡說成聖，把染說成淨，把淨說成染，這就是顛倒世間。如果隨順這樣的顛倒世間，它的結果只會讓自己加重無明，加重染汙，會現前極大的惡業，大衆都這樣隨順，那整個世界都會沈淪在黑暗當中，從這裏可以看出應贊和應呵的重要性。“應贊”這兩個字對每個人來說都有很深的意義，我們要使自己的心變得正直，就應當贊歎功德，呵斥過失，所以《普賢行願品》上說：“各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡于未來一切劫，贊佛甚深功德海。”這是每一個具有智慧的人所應該做的一種廣大的行持，並不是可有可無，而且世間每一個衆生，在他的善根蘇醒之後，也都必然會這樣做。我們看，今天大多數媒體宣揚的都是邪惡，都是貪嗔癡，這對整個世間，對整個衆生的業，影響都極爲巨大，這就是末法時代的惡相。如果有一天，世上的人都能行持菩薩道，都能修持贊歎如來，贊歎正法，贊歎僧伽，那這個世間一定是莊嚴的淨土，所以這個贊的意義很大。
“差別”是什麼意思呢？差別的意思，從名言上來講，萬法都持有自己的相，各各都不相同，這就是差別。以叁寶講，佛法僧叁者相互之間有不同的差別相，而且對于佛又可以分出百、千、萬、億乃至無量種的差別相，對于法與僧也是如此。實際上佛法僧叁寶的功德無量無邊，對于這樣無量無邊的功德相，就算是以佛陀來宣說也無法說盡。宣說者不是一個凡夫，不是一個外道，不是聲聞緣覺，不是菩薩，而是四無礙解登峰造極的佛，他以金口來宣說，並且經過百年、千年、萬年，經過百劫、千劫、萬劫，乃至經過無邊的劫海也無法宣說盡，這就是叁寶的功德大海。
我們這樣認識，才會明白自己生生世世都應當禮敬叁寶，都應當贊歎、宣揚叁寶，叁寶的功德大海就是我們修口業所緣的對象。能這樣作也就是隨順于普賢的稱贊大願。從一個差別基上可以顯示無數的差別，演說不盡。在這個世間，顛倒的人可以從一個貪嗔癡的主題上衍生出無量無邊的話題，但是這一切的結果，只能是造成更深重的迷亂。相反，從名言的作用來看，我們以佛法僧作爲差別基來宣演無量的功德差別，那就會增上無量不可思議的功德，起到無量不可思議的淨化作用，因此我們隨念的對象是聖叁寶功德。
所謂“隨念”，即對皈依境本具的功德，遠離增益損減而以無顛倒心隨念。
對“隨念”，我們從叁個方面來進行分析，就是對隨念的意義，要明確所隨念是什麼，能隨念是什麼，隨念是什麼。只有將這叁個方面把握住，從修行的角度來講，才能夠無誤地趨入。
所謂“所隨念”，是指佛法僧叁寶本來具足的功德。一般凡夫都是如聾如盲的狀態，對本來周遍的叁寶功德，視而不見，聽而不聞，現在應當轉變這樣的顛倒心，以無顛倒的心來作隨念。而且，從現在覺悟起，一直到成佛，實際就是一個念佛念法念僧的過程，在這個過程當中，隨著自已修行的增進，對叁寶的功德會有越來越深、越來越廣的認識，因此在隨念的層次上也會越來越深入，越來越廣大。實際上皈依境所具有的功德，只有成佛才能無余了知。從現在開始對叁寶的功德不斷去隨念，最後會真正現前自性一體的叁寶，這時叁寶的功德就會全分顯現、恒時不離，那就是究竟的隨念。
所謂的“能隨念”，是指無顛倒心——遠離增益、損減的無顛倒的心。對顛倒心和無顛倒心怎麼來認識呢？如果對本有的你認爲無有，就是損減，如果對本無的你認爲是有，就是增益，這些都叫做顛倒心。在名言之中，應當是：有者見有，無者見無，常者見常，無常者見無常，聖者見聖，凡者見凡，染者見染，淨者見淨，安樂者見安樂，痛苦者見痛苦，善者見善，惡者見惡，這才叫做無顛倒的心，這是很重要的。這樣一種了知盡所有法差別相的智慧，如果一直發展到究竟，就能沒有紊亂地無余照見萬法的差別之相。所以要有一種公正客觀的心，才能做隨念。在隨念的過程中，自己認識一分，才能夠隨念一分，不能虛妄地誇大，也不能隨意去損減，要有很質直很公正的心，以這樣的習氣，將來自己的心也會很正直。誇大就會成爲浮誇，因爲你的心本來沒有認識到，本來不知道，隨便加，隨便說，這樣發展下去，會養成一種虛诳的心態，自己的心不會很客觀，不會處在一種公正的狀態之中，所以要不加一分、不減一分，以無顛倒心來隨念。但是在這裏所隨念的叁寶功德甚深廣大，根本不是以凡夫心能夠了達的，這樣就要唯一依靠聖言量，相信佛所說的真實不虛，按照佛陀在經中的開示，按照經中所講的公案，按照全知麥彭仁波切開顯佛語的注釋，來作如理隨念。這就是以無顛倒心而隨念。
所謂“隨念”，《叁藏法數》當中講“隨念，亦名憶持。”即是在認識叁寶的功德之後，心裏常常憶念，常常記持，這就是隨念。如果不隨念，就會忘記、就會遠離，而常常隨念，自己的心就不會遠離叁寶。《楞嚴經》中說，十方如來愛護衆生就象慈母愛護獨子一樣，對衆生從來都不會舍離，如果孩子也能夠時常能憶念母親，那母親和孩子之間生生世世都不會有隔閡。就象這樣，以衆生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。所以，佛法僧叁寶具有救護的能力，也具有救護的慈悲，實際上時時都在護念衆生，如果我們也能隨念叁寶，那我們和叁寶就不會有距離，生生世世都可以和叁寶不分離，最後達到和叁寶無二一體，所以憶持很重要。
下面再看，應當以什麼爲前提才能轉入隨念呢？這個轉入隨念的前提就是首先心裏要認識佛法僧叁寶的功德，才能做隨念，否則對佛法僧叁寶的功德你沒有一種清晰的認識，也沒有一種無誤的抉擇，這樣在你的心裏就無法隨念它的功德。所以學習經典，以佛的知見來幫助我們開知見，非常重要。這本經的經文當中，並沒有出現隨念這兩個字，全經所顯示的內容，都是佛法僧叁寶的功德，但實際上是要求我們，首先要通過聞和思來領會，當心裏産生勝解之後，自然就能做到以無顛倒心隨念。
“經”者，唯成根本或精華，名之爲經。
佛經是一切白法的依處，所以是根本。一切世間白法，要依靠佛經才能出生，一切出世間白法，也要依靠佛經才能出生，佛的叁藏是世間和出世間一切白法的依處，所以是根本。在《雜阿毗昙心論》當中，說爲“出生”之義，也就是以出生諸義的緣故，稱爲經。出生諸義和“根本”意義相同。《瑜伽師地論》中說：“能貫穿、縫綴種種能引義利能引梵行真善妙義，是名契經。”能夠貫穿、連結種種能引生世間和出世間義利，能夠引發叁乘梵行的善妙真實義，就叫契經。或者說唯一精華，也就是因爲攝集了心要，所以叫作經，這樣解釋，相當于“貫、攝、常、法”當中“攝”的含義。窺基大師說：“攝則集斯妙理。”攝集妙理…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…