..續本文上一頁”。一切衆生，只有開啓這個甘露門，只有將自己的心向導師佛陀敞開，才能獲得大安樂。
下面解釋“妙好間飾”和“衆相花敷”。這是指佛陀色身的相好功德。佛陀因地發心，念念都是爲了利益我們。在叁大阿僧祇劫中不斷積聚資糧，在他圓滿成佛時，是以什麼方式利益我們呢？所謂利他到達究竟，就是以大悲任運示現色身。佛爲衆生示現報化兩種色身，正是大悲至極的表現。《寶性論》中說：“他利圓滿功德處，即一切佛世俗身。”假如諸佛不爲衆生示現報化兩種色身，只是安住于法身本際，衆生將無法受益。因爲對于著相的衆生來講，須要現相，才能被接引，所以在還有二取執著的衆生面前，需要示現色身的影相。而且在相對清淨的相續前，自然會顯現具足殊勝相好的色身。
又果色身自功德者，以佛指赤銅色等八十隨好嚴飾，故爲“妙好間飾”；以手足掌千輻輪等叁十二相莊嚴，故爲“衆相花敷”，譬如鮮花開敷，悅人心目，叁十二相妙花，以八十隨好差別花蕊嚴飾，以此增長所有衆生之歡喜。
下面從相好的關系和作用兩個方面來解釋：
1、相好的關系：所謂“妙好間飾”，是指佛身的八十隨好，佛的叁十二相以八十種隨好嚴飾的緣故，所以叫作“妙好間飾”；而佛身是以千輻輪相等叁十二種相莊嚴的緣故，所以叫作“衆相花敷”。相是差別基，隨形好是差別基上的差別。比如鮮花是差別基，花上的花蕊、花瓣、花枝等，是差別基的差別。叁十二相如花，所以說“衆相花敷”，八十隨好如同花蕊等，對叁十二相作嚴飾，所以說“妙好間飾”。
《新婆沙論》當中說：
問：八十隨好爲在何處？(八十隨好在什麼地方？)
答：在諸相間，隨諸相轉莊嚴佛身，令極妙好。(八十隨好不在其它地方，就在叁十二相的每一相當中，隨著諸相，莊嚴佛的色身，使佛身極妙極好。)
問：相與隨好不相障奪耶？(相和隨好不會相互障礙沖突嗎？)
答：不爾，相與隨好更相顯發，如林中花，顯發諸樹，佛身如是，相好莊嚴，又如金山，衆寶雜飾。(不會障奪，相和隨好互相顯發，也就是以隨好顯發莊嚴相、在莊嚴相上又有隨好嚴飾，就好象林中的鮮花顯發樹木，又象金山以各種珍寶間雜、嚴飾，使金山顯得極爲莊嚴。)
2、相好的作用：“由此增長所有衆生之歡喜”。
叁十二相、八十種好的作用是能增長衆生的歡喜。具有大福德、具足相好的人，才能成爲大衆的歡喜之處。即使在人間，要想成爲某一地區人們的歡喜之處，也要具足一定的福德之相。而要成爲全國人民甚至全世界人民愛戴的對境，就更要有偉人之相。而人間的偉人又不一定引起天界的注目，只有象大梵天王那樣具足天王之相，才會成爲整個天界的歡喜之處。但是這也不可能成爲出世間行者的仰望之處。現在有一位補特伽羅，成爲所有十方世界中一切聖凡的愛戴之處，成爲全有情界的歡喜之處，他就是佛陀。《寶性論》中說：“見時喜足功德者，所謂妙相叁十二。”《大智度論》中說：“佛一切衆生中，身色顔貌，端正無比，相德明具，勝一切人，小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？”(佛陀在一切衆生當中，身色相貌，端正莊嚴，無與倫比，佛陀色身相好的功德明顯具足，勝過一切梵天、帝釋、轉輪王等，連小孩見到佛的身相，也會立即知道這是一切智智的法王，何況大人。)
如是因圓果滿之佛身，無論行住坐臥，甚至動一毛孔，無不成爲利益衆生。
這一句是總說佛身的作用。這裏所講的，不是業惑之身，也不是意生身，而是因和果的功德都究竟圓滿的佛身。這樣的佛身無論顯現行住坐臥哪種相，甚至只是動一個毛孔，都有不可思議的妙用，都是在利益有情。佛的色身可以說是妙到極點。當我們尋找能夠成就他利的依處時，找到最後，最殊勝的就是佛的色身，這才是能成就他利圓滿功德的依處。有漏的雜食身、無常的變易身都無法與佛之色身相比，更不是某種外物可以比擬的。所以《寶性論》中說：“他利圓滿功德處，即一切佛世俗身。”在報化兩種色身當中，佛的報身更加微妙不可思議。在《寶性論》當中說：“諸佛法身如虛空，能作聖者六根境，令見非大微妙色，令聞清淨微妙音，令嗅善逝戒妙香，令嘗大聖妙法味，令受叁昧妙樂觸，令知甚深勝妙理。”所以佛的一切示現，都是在開啓衆生的覺悟、顯發衆生的佛性，都是讓衆生種下不可思議的善根。因爲佛在因地的修行深廣不可思議，果地成就深廣不可思議，所以佛的任何一種示現都具有不可思議的加持，都能給我們不可思議的利益。所以，對于佛陀，我們應當發起甚深的信心，應當發誓生生世世皈依佛陀。
從“佛身無不利益衆生”這一點可以決定佛身是“行境相順”、“見無違逆”。下面講的就是這個內容，其中“行境相順”是從佛身具有悅意功德角度講的，“見無違逆”是從遠離過失的角度講的。
故誰人見佛，即顯現相應其根機意樂之行境，故爲行境相順，“行境”屬佛，“相”爲所化相續，“順”爲隨順適合，是就悅意之德而言。
諸佛色身的任何一種示現，都決定是利益衆生的。所以無論是誰見到佛，佛自然會在這個有善根的衆生心前，示現與他的根機、意樂最適合的一種行境，這叫做“行境相順”。這種示現不需要造作、分別，法爾從法身中流現。比如一面明鏡，藏人來藏人現、漢人來漢人現，不需要分別、勤作，法爾就顯現出相應的境界。
“行境相順”分開來講，“行境”是指佛示現的相，比如著衣持缽、入定說法、放光現瑞、敷座而坐、摩頂授記、舒顔微笑等等，這些都是示現在衆生心識前的行境。“相”是指所化的相續，有八萬四千種之多，比如疑惑的相續、渴望的相續、成熟的相續、恭敬的相續、散亂的相續、懈怠的相續、貪執的相續等等。“順”是隨順適合的意思，就是“恒順衆生”的“順”。這個“順”字非常重要，因爲佛具足大慈大悲，語默動靜都是在隨順衆生的心，所以能作到在在處處，令衆生生起歡喜之心、愛敬之心、覺悟之心，從而普遍感化一切衆生。比如在兒童面前，就要示現一種與兒童心理相合的行爲，要與他的意樂相應，這樣他才會喜歡你。以此類推，對于不同階層、性格、愛好的人，都要分別示現隨順于他、適合于他的一種行境，就是行境相順的意思。
一般人，只能對某一類衆生作到很初步的行境相順，但是佛陀則在在處處，小到動一個毛孔，都完全是行境相順。這說明佛的利他，已經達到登峰造極的境界，一點點失誤、不應機的地方都沒有，可以說是妙到極點，妙到毫端。
在面對衆生時，如果行爲、語言不相順，比如談論的話題、說話的方式不能相應對方的根機意樂，對方就會不願意聽，動作舉止如果不適合，他會不願意看，這些都屬于不相順，說明利他的方面還有欠缺，還有失誤。但是，佛對任何一類所化，都能示現得恰如其分，所以佛能夠巧妙攝持一切所化的內心。
在《大智度論》記載這樣一則公案：
有一次，佛陀進入比丘的房屋，見到一位比丘生病很苦，卻無人看護，他臥在床上大小便，不能正常起居。佛就問他：“你這樣苦，怎麼無人看護？”
比丘回答說：“大德！我的性格很懶惰，別人生病時，我沒有看過一次，現在我病了，別人也不來看我。”
佛說：“善男子！我來照顧你。”
佛用手撫摩他的身體，一切苦痛當下消除，身心頓時安穩下來。這時，世尊輕輕把他扶起來，而且扶他到門外，幫他洗澡、穿衣，再慢慢進屋，給他敷好草墊，讓他坐好。像這樣的示現，就是行境相順，隨順病人的心理、想法，體貼關懷無微不至。斷盡自我執著的人，才能這樣與一切法隨順相應，才能這樣沒有障礙地遍入有情界，這完全是無緣大慈、同體大悲的流現。這就是佛陀利他的無上境界。
下面是從遠離過失的角度講：
又見佛身時，見者絕無心生違逆，故從離過而說“見無違逆”。(絕無心生違逆，就是一點心生違逆都不會有。)
從反面來講，見者見到佛身時，心裏不會産生絲毫反感的情緒，所以從不會産生負面作用的角度，叫作“見無違逆”。
比如當今中國大都市的人，開始喜歡染發，大街上有很多紅頭發、黃頭發的人。假如到了全民染發的程度，佛要化現一個在家身份來利益衆生，也一定會示現染發，不然現代人都不認同黑頭發是美，在人群當中突然出現一個黑頭發，他們會視爲天外來客，見到都會心有違逆。
戊二、顯現後成辦事業分二：一、別說佛前晉見；二、總說。
己一、別說佛前晉見：
信解歡喜，慧無能勝，力無能屈。
所謂“信解歡喜”，是指見佛信解而産生歡喜。“信解”是因，“歡喜”是作用。
往詣佛所，有以信心及問難前往二種，其中初者，或爲往觀，或以宿善發動，或信解後爲供養等，彼者一見如來，當即垢滅信生。
往詣佛所，有兩種情況：一種是以信心去，一種是想對佛問難而去。以信心前往，又分幾種情況：第一種是往觀，聽說佛在開大法會，想去看一下熱鬧；第二種是前世與佛有緣，在佛前種過善根，一聽到佛在某地說法，善根就發動起來，想去親近佛；第叁種是對佛已經生起信解，爲了對佛供養、承事，而前去拜見佛。這些情況中的無論哪一種，只要一見到佛身，就會得到極大的加持。因爲是萬德莊嚴的身，是最清淨的身，所以衆生一見到，心垢就會寂滅，清淨的信心就會油然生起。信心的體相是清淨，就象淨水一樣。與信心相違的是懷疑，有懷疑心就不清淨。來見佛的人，本來相續當中還有一些心垢，或者說還有很多分別念，但是一見到佛，這些心垢當下就會寂滅而生起信解。
下面講“信解”的作用——“歡喜”：
對此，以信爲因欲見佛者，增上比丘入定之樂亦不可喻的解脫憂惱大歡喜心，故爲“信解歡喜”。
“以信爲因欲見佛者”，信是欲的因，欲是信的果，也就是說有信心的人，自然對佛有一種特別想見、特別向往的心情，以佛巨大的攝受力，自己的心會不由自主地隨著佛轉。他們見到…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…