..續本文上一頁我們皈依法寶，先要認識它的體相是什麼，功德是什麼，它與其他法的差別在哪裏。在生起確切的認識之後，才會在心裏決定唯一對法寶皈依，而不言有其余皈依處。
下面看注釋：
而此處所謂“聖法”，即是一切所知法中聖、第一、極其希有者，包括因之道、果之寂滅涅槃二者，及其等流教法，總之教、證稱爲聖法。
這一句講了聖法的含義和聖法的內容。什麼是聖法，就是一切所知法中的聖、最好、極其稀有的法。從功德上講，是第一。從遭遇的機會來講，是極其稀有。因爲能持這樣的相，所以稱之爲聖法。在學人身份上來講，對這樣的聖法，如果認識它是第一，就會生起希求之心。如果認識到稀有，就會生起珍惜之心。名言當中對于體相無顛倒認識非常重要，因爲在無誤辨別的後面，緊接著就會引起無誤的取舍。以這裏來講，就是如果能無誤認識法寶的體相、功德，就會引發皈依心、供養心、禮拜心、恭敬心、奉行心，而且由善意樂會引生種種善加行。
下面問：聖法的內涵是什麼？就是教證二法。《俱舍論》中說：“佛正法有二，以教證爲體。”證法包括因和果兩方面。因講的是道，果講的是寂滅涅槃，道是解脫的道，是指無我的道，果是寂滅涅槃，最極寂靜。以道和果這兩者就直接點出聖法在證上的內容。從道上講，世間有無數的道，每個人都在走自己的道，有黑道，有白道，有從政的道，有從軍的道，有騙人的道，有過小日子的道，有殺人放火的道，有販毒走私的道，有拼死拼活掙錢的道，有種種邪門左道，有帝王將相的道，有神仙的道。但這些都不是聖道，因爲它們都建立在我執上面。只有佛道才是解脫的道，才是滅苦的道，所以是聖道。
從果上來講，聖法不是叁惡趣的惡果，不是欲界人天有漏的樂果，也不是色界無色界只享受有漏樂受和舍受的果，而是這一切有漏的因因果果都寂滅的涅槃果法。像這樣道法和果法的相，其他哪一種所知法能持有呢？所以無愧是一切所知法中的聖、第一、極其稀有者。
下面看證法的等流——教法。等流是什麼意思呢？唯有如實證悟如是的內涵，才能平等流現如是的文字教法，這是等流的含義。世尊已經圓滿了一切道，已經圓滿了無上菩提的果，從他的智慧海當中自然而然流現教法。如果導師沒有這樣的成就，絕不可能從真心裏流現出這樣的教法。世尊的教法宣說了真實的道和究竟的果，由此可以說這是一切教法中的聖，一切教法中的第一，是極其稀有者，所以稱爲聖法。這個聖法的內涵，在世間任何一種文化、任何一種外道法當中，決不可能出現，甚至一字一句都不會出現，所以應當用聖法來命名。
下面是講叁善的內容。叁是指初中後叁個階段，實際代表從初步到最後的所有階段。叁善就是初也善、中也善、後也善，一層比一層好，最終是止于至善。一種法具有這樣的功德，當然是最好的法，真能以這樣的法作爲自始至終的道路，那就是你最有智慧的選擇。在世間法當中，有些法是初不善、中不善、後不善；有些法是初似善、中不善、後不善。比如說吸毒，最開始身體有超乎尋常的樂受，有所謂的高峰體驗，似乎是一種善，可是緊跟著的，卻是身心的腐爛，最後是墮入深淵、自我毀滅。就象這樣，在我們人世間，很多法很可怕，它的可怕就在于一開始總讓人覺得很好，讓人身陷其中難以自拔，而最後確實只有毀滅的結局。比如，現世的種種名利，開始象喝美酒一樣讓人陶醉，但是最後呢，名也敗，利也衰；男女之間的感情好不好呢？開始很甜蜜，如膠似漆，中間步入婚姻就大不妙，最後兩個人生活在一起，很痛苦，要離又離不得，就象鎖在豬圈裏一樣；又比如說上賭館賭博，一開始是贏錢，很興奮，最後是輸得一塌糊塗。人世間的法就是這樣不圓滿，結果就是如此的悲哀。再看，作神仙的法好不好呢？同樣是以悲劇收場。以前有個郁頭藍弗，他修成了非非想定，生到天上，過了八萬大劫，可是天報窮盡時，他還是從上界掉下來，成爲一只飛狸，入到林中就吃鳥，入到水中就吃魚。龍樹菩薩也說過，上界天人的下場就是成爲無間地獄烈火焚燒的薪柴。所以，升天作神仙的法也不妙，看起來好象初也善、中也善，到最後卻是墮落。所以，大家要覺悟，輪回中的有漏法，沒有一個能善始善終，這就是有漏法無法改變的自性。大家可以觀察輪回生活當中的每一種法，有沒有永遠的花好月圓，假如有的話，佛會把這個世界叫作娑婆世界嗎？有漏法，全部都是敗亡的自性。現在要問：在有漏法之外，有沒有真正初善、中善、後善的法呢？決定有，那就是聖法，至善至美的聖法。請看注釋：
如是聖法，最初聽聞産生信解，故爲初善；
爲什麼聖法是初善呢？因爲對聖法最初如理聽聞就能引發信解，所以是初善。一個有善根的人，對聖法如理聽聞，必然會在心上有一種反應，會有一種觸動，就是會産生信解。在《辨中邊論》上說，聞所成慧的作用是增上善根界，我們本具如來藏，借聖法的熏發，善根界就會不斷增長起來，也就是在深廣聖法的妙雨入到心田時，善根的莊稼被滋潤，就會生長起來。作爲一個具有佛性的生命，此生最大的幸運，就是值遇聖法而且能相信。相反，一個人最可悲哀之處，就是不遇聖法，或者遇到而不相信。
我們不是石頭，當善根成熟以自己的信心遇到聖教時，自然就會起反應，不起反應是不可能的，因爲有因有緣就會發生作用。比如聽到了菩提心，聽到了菩薩舍身飼虎等的六度萬行，聽到了菩薩的廣大行願海，這些是前所未聞的，自己的心就會深受震動。以前一直認爲人生只有一種創造自我、實現自我的行爲，哪裏想得到世上還有菩薩這樣高尚的發心和行爲。在初步聽聞相應時，大乘的善根就會激發起來。或者聽到了佛果無量的功德莊嚴，聽到了淨土的莊嚴，開始明白佛家的富貴，原來不是只有人天法、小乘法，無上菩提是這樣萬德莊嚴，是這樣本自圓成。這樣對于佛、對于菩提自性，都會引生信解。或者聽到勝義中無人無法，本來離一切戲論，離一切相，就會種下般若的種子，開始能發起信解。所以，聖法是初善，是一開始就善，不是到最後才顯現作用。以聖法爲所緣，初期有初期的作用，中期有中期的作用，後期有後期的作用。她就象是最殊勝的甘露妙藥，以舌頭一接觸，初步的反應就是良好的，中間服用更會有好轉，而且只要患者按要求服，一定是逐日好轉，最後一切生死的大病都會解脫。聖法是這樣殊勝的妙藥。下面再看中善和後善：
中間以思慧印持法義，決定究竟安樂之道，由此産生殊勝歡喜，故爲中善；
前面講初步聽聞的作用，主要是依靠他力的加持，讓你在心裏産生信解。中間呢，主要是靠自己思維，就是聽了之後，進一步自己要主動運用四種道理——觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理來抉擇所聽到的法義，這樣才能以思慧印持法義。也就是法是怎樣講的，自己心裏也能按那樣清楚地決定下來，對究竟安樂的道能獲得決定，這時殊勝的歡喜就會發起來，這叫作中善。
我們得到人身，珍寶人身寶貴的品質是什麼呢？不是長得好看，不是四肢發達，不是這些，我們人不象鳥會飛，不象馬會跑，不象鷹的眼睛那樣銳利，可是我們能思維，這就是最可貴的品質，這是一萬臺電腦合起來也比不上的，爲什麼我們不善加運用呢？如果我們能緣聖法運用思維通過四種道理遣除疑惑，在這之後就能以思慧認定究竟安樂的道。不然人來到這個世界，一生一世都很迷茫，不知道人生的路該怎麼走，這個問題一天不解決，一天就是空過。無論你有多少金銀首飾莊嚴身體，有多少虛假的榮譽，有多少所謂世間的成就，終究只是兩眼茫茫，騙得了別人騙不了自己的心，到時候心就會恐懼不安，就會懷疑有沒有安樂的道，活著有沒有意義。想不通時，精神就會崩潰，內心就會絕望。
相反，如果我們能循著世尊教法的光輝、運用思維如理抉擇，就會以佛語的真實無欺，而獲得決定。這時就能斷定：究竟的安樂之道，決定就是這樣。以前迷茫，現在是茅塞頓開，怎麼會不歡喜呢？在很多佛經的最後，都有“皆大歡喜、作禮而去”的句子，這是描述聖法在所化相續上引起的真實反應。這樣的歡喜，不是吃巧克力的歡喜，不是擁有豪宅小車的歡喜，不是競選成功的歡喜，也不是狂歌勁舞的歡喜，實際這些都不是真歡喜。在外表歡樂的裏面，只有一團漆黑的內心，請問這有什麼歡喜可言呢？還有人，把放松錯解爲歡喜，身口意叁門的隨意放縱，只是增上散亂，不叫做歡喜。說來說去這些都不是歡喜，那真正的歡喜到底從哪裏來呢？真正的歡喜是從覺悟中來！是從對真理的契會中來！這就是所謂的“會心一笑”，不是貪欲滿足時的得意忘形。所以，以思慧能自己決定究竟安樂之道，自然會發起殊勝的歡喜，這才是來自心靈自覺的大歡喜。
最後修行時將産生真正智慧，由此徹底遠離叁有，故爲後善。
以思慧在心裏決定了安樂的道，就會發誓願生生世世走這樣的道，而真正用功修習時，修的智慧就會現前。有了修慧，以修慧觀照，無始以來的實執習氣就可以逐漸得以對治、消融，當欲有、色有、無色有的實執消除時，就徹底遠離叁有，這叫後善，也叫作決定勝，意味著從漫漫輪回的束縛之中徹底解放了。
在這個世間上，有些法有短期的效應，有些法有較長期的效應，還有一種法最奇殊，她有無窮無盡的效應，這就是聖法，其他任何法都不能和她相比，在一切所知法當中，確實是聖、第一、極爲稀有者。世間也有很多文化，爲什麼不是初中後善呢？原因就是這些都和真理不相應，都是落在粗大的常見和斷見當中，因爲創立者本身並沒有真正覺悟，從他的見解中流出的文字，最初不能作爲信解之因，中間不能作爲歡喜之因，最後不能作爲覺悟之因。所以在作用上，與聖法有極大的差別。
我們打個比方，比如我們緣一種唯物論，最開始聽聞，就會引發妄執一切無心唯物的邪見種子，從起點上就已…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…