..續本文上一頁樣的相違。一切沒有違逆，都是圓滿道的支分助緣，就是說大醫王開的所有方子，都是圓滿趨向成佛的一分一分的助緣。比如，醫生說，你先治脾胃吧，這個治脾胃的法就是一分的助緣。第二次醫王又說，應該補血了，雖然和前面有一些不同，但是不是支分助緣呢？肯定是，還是在治療身體上作幫助。然後第叁次說，這一次給你散寒的藥，這也是治病的支分助緣，這樣叁次都叫作是圓滿道的支分助緣，都是趨向于病愈。病人不應該說第一次是治病的障礙，第二次和第叁次才是治病的助緣，否則就成爲對醫王和藥的毀謗。所以醫王針對于每個人病情的差別以及病情在不同階段的差別，宣說無量的藥方，在趣向健康上，無有任何違逆不一致的地方。同樣，由所化意樂的差別，佛宣說無量法也沒有違逆。
下面繼續講“成就和順”的含義：
不僅無有違逆，且以下下一切功德分，于上上中含攝而無分別故，此等一切于一關要中具足，稱爲“成就和順”。
首先講“下下一切功德分于上上中含攝而無分別”。一切功德無非是斷德和證德所攝，下下乘法的斷德和證德都在上上乘法當中含攝無余。比如登山，越往上見得越深廣，而且下下所見完全無余含攝在上上所見當中，分不開來，到了須彌山頂，整個四天下都盡收眼底，完全成爲圓融一味，下下所看見的一切全都收進來，一分都不會缺少。從意義上來說，比如下士道修習無常、修習惡趣痛苦、修習業果、修習十善業道所引發的斷德和證德，都無余含攝在中士道修習四谛、十二緣起、別解脫戒所引發的功德當中。爲什麼會這樣呢？因爲後者是更深入的法，比如在四谛當中就含攝了惡趣苦、無常的內涵，在十二緣起當中含攝十善業、十惡業業果的內涵，在別解脫戒當中含攝十善業業道的律儀，而且後者比前者更深入，所以在斷證上完全攝盡前者。中士道和上士道相比，中士道的斷證功德又攝在上士道的菩提心、六度四攝、緣起性空的正見等當中。比如中士道的出離心的功德也含攝在菩提心當中，別解脫戒的功德也含攝在菩薩戒當中，證悟人無我空性的智慧也含攝在證悟法無我空性的智慧當中，十二緣起的正見也含攝在緣起性空的正見當中，小乘的禅定神通等功德也含攝在大乘禅定神通等功德中。在上士道當中，顯教波羅蜜多乘的功德又含攝在密教金剛乘的功德當中，也就是願行菩提心的功德完全含攝在密乘裏面。而密乘當中事部、行部、瑜伽部修習的功德分，又含攝在無上瑜伽部當中。
這樣就可以了知，佛的聖法，下下法的一切功德無余攝在上上法當中，就象小溪的水融入江河，江河的水最後會歸大海，在大海水當中圓滿具足百川之味一樣，這樣就可以成立一切一切的聖法是在一個成佛之道當中具足，有些是佛道的正體，有些是佛道的支分，而這一切都會歸于佛道，所以是究竟一乘，成就和順；或者說一切道的斷證功德，都是從自心顯發，全都是于如來藏恒沙功德中具足，不可能離開一分，不可能不攝集，所以是成就和順；或者說“一切從此法界流，一切還歸此法界”，所謂聖法就是要指導衆生開示悟入佛之知見，佛之知見就是我們的心性，從二谛展開，由說粗、說細、說極細、說究竟，就有了下下上上的無量聖法。依這些法，與自己的心，有粗分的相應，就會現前粗分的斷證功德，有細分的相應，就會現前細分的斷證功德，上上含攝下下，而這一切一切功德最後都會在一心中圓融具足。所以稱爲“成就和順”。
若聖法爲種種別義，或是相違，或一者中不含另一者，雖不能作真實依處，但並非如此的緣故，法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成爲真實依處。
從道來講，如果聖法除成佛之道外，還有其它與此無關的種種義，這些其他種種義就不能成爲真實依處；如果聖法存在一類是成佛方便、另一類是成佛障礙的相違，是成佛障礙的那一類就不能成爲真實依處；如果聖法下下的功德不能會入上上，下下的一類就不是進入上上的支分助緣，也就不能成爲真實所依。但是，因爲在一大藏教之中，這些違逆、不和順的相絲毫也不存在的緣故，所以對于整體的聖法以你自己能受持多少，確實都可以成爲真實的依處，依止它如理修習，決定是成佛的方便，決定可以通向成佛。
或者更具體一點講，從離過增德來說，聖法如果在讓我們離過增德這個意義上，還有種種別義的話，這種種別義就不成爲真實的依處，既然她不能讓我們遠離過失、增上功德，也就不成爲真實的依處。如果聖法當中有相違的兩類，其中一類可以離過增德；另一類反而增加過失、損減功德，那另一類就不能作爲依處，我們只能皈依其中有利益的一分，應當舍棄有毒的一分。如果聖法下下的斷證不含攝于上上，或者說不具足下下而有一個上上的話，我們可以不要下下，只取上上。但是因爲這些違逆不和順的相，完全遠離的緣故，所以佛法如蜜，中邊皆甜，法的大小隨我們自己能受持多少，完全都是讓我們遠離過失、增上功德的妙法，完全都能讓自己趣向一切過失斷除、一切功德證得的佛果。
或者從心性來講，聖法叁藏十二部，字字句句都是在顯示我們當人的心性，離心之外沒有一字，這就是聖法無有別義。聖法是對心的實相和現相，或者開顯粗分的義，或者開顯細分的義，或者開顯極細分的義，或者開顯究竟的義，總是在說這個心，這有什麼違逆呢？哪裏有一者應理、一者非理的不一致呢？難道說你的皮、說你的肉、說你的髓，會有相違嗎？而且任何一法都是在說心，既然是一心就沒有不能圓融、不能融通的道理，所以一者中含融另一者，就象帝網千珠，重重交映一樣。心的現相不離實相，心的實相不離現相，土即是心，心即是土，淨土和禅並沒有實質的差別。顯是密之顯，密是顯之密，顯密也是圓融。所以，佛的聖法中，任何一法都是當人自心中的妙法，隨取一法，都能消歸自己，都能趣向覺悟，都可以成爲真實依處。圭峰宗密大師說：“諸宗始祖，即是釋迦。經是佛語，禅是佛意。諸佛心口，必不相違。”一切佛教諸宗的始祖，就是釋迦如來。經教是佛語，禅是佛意，諸佛的心口必不相違，所以宗門教下也不相違。不了義是了義的方便說，了義是不了義的真實說，不了義是方便，了義是方便生，所以了義法和不了義法也不相違。
未通達如是關要而視聲聞法爲下劣之人，心中容納不了如來深廣妙法之理後，自趣舍法之衰損。
“未通達如是關要”，就是沒有通達聖法圓融、究竟一乘的關要。“視聲聞法爲下劣”，就是認爲聲聞法不是成佛的方便、和成佛無關，不含攝在佛道當中，這樣一種把聲聞乘當作外道那樣無用的看法，就是下劣之想。當然在法上是有了義和不了義的差別，對了義不了義如理的分析，不屬于這種情況。打個比方，比如小學、中學、大學，在學科內容上當然是有深淺的差別，但是如果認爲小學沒有用，小學是求學的障礙，這就是下劣想。“趣入舍法的衰損”，這是結果。以小乘是成佛障礙的下劣想作爲因，就會引起舍小乘法、謗小乘法的衰損，造下極重的罪業。和這個內容相關的，就是密宗認爲顯宗下劣，顯宗認爲密宗是外道，禅宗認爲淨土宗是愚夫愚婦所行，淨土宗認爲禅宗是口頭禅，或者宗門認爲教下是說食數寶，教下認爲宗門是盲修瞎練，諸如此類不通達關要而執他宗他法爲障礙的下劣想，都會引起舍法、謗法的重罪。
下面講通過有漏法和聖法之間的對比，來顯示聖法是真正的、永久的依處：
“具足依止、斷流轉道”者，一般依止此種彼種的一切有漏有爲法，最終無不滅盡，是故雖獲轉輪王、帝釋、梵天之王政，卻無依止，縱然獲得者自己于彼未舍棄希求，然從所得角度，必將成爲無有依止或不可取。
這一段是講有漏法並非真實依處，希求有漏法的人最終會落得無有依處。注釋中所說“此種彼種的一切有漏有爲法”，包括整個叁有所攝的無量無邊的有漏法，下至無間地獄上至有頂，橫可以說，遍及十方的輪回世界，豎可以說，從無始乃至于無終的輪回諸法，可以一概決定地說，最終沒有一個不滅盡，全歸于毀滅。既然是滅盡的法，當然就是無實義的虛妄之法。如果要去把捉，要去希求這樣一種終歸壞滅的法，最終只會落得無有依止。從這一切有漏有爲法當中，舉叁個最輝煌的成就來作表示，就是欲界人道轉輪王的王政，欲界帝釋天的王政，色界大梵天王的王政，這些可以說是叁界最圓滿的法。可是就算成爲梵天、帝釋和轉輪王，也只是輪回之中無依無怙的流浪者而已，因爲雖然從自己的角度想永遠擁有，一直沒有舍棄過希求，但是從所得的角度來說，所謂的有漏法的王政是要壞滅的，怎麼能永遠擁有呢？所以最後決定會落得個無有依止。我們要明白，這是有漏有爲法的本性，誰也無可奈何。我們思維一下，崇高的法最終會墮落，以這種崇高的法能作爲真實的依處嗎？新生的法最終會消亡，以這種新生的法能作爲真實的依處嗎？積聚的法最終會消散，以這種積聚的法能作爲依處嗎？會合的法最終會離別，以這種會合的法能作爲依處嗎？雖然世間人們對輪回的圓滿依依不舍、充滿眷戀，但最終只有永別，輪回當中終究找不到一個可以成爲真實依處的法。所以才會看到這個世界上充滿了這樣的景相：人們要告別政壇了，要告別青春了，要告別家園了，要告別舞臺了，要告別賽場了，要告別講臺了，要告別工作了，總有一天是要告別的，總有一天是要落得個孤獨無依的，總有一天要踏上輪回新的征程。所以，如果我們把心寄托在某種輪回有漏法之上，最終怎會不痛苦呢？怎會不空虛呢？怎會不失落呢？政壇上最顯赫的就是皇帝，比如秦始皇、成吉思汗對王政充滿了執著，他們不想百年後死去，而是想萬壽無疆，可是召集天下的方士，沒有一個人能開出不死的方子，自己的心裏雖然一直想把握王政不放手，沒有舍棄過希望，但是從所得法的角度講，畢竟是夢裏功名，如何能抓到呢？一直想保有，本身就是癡。紅極一時的電影明…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…