..續本文上一頁禅師偶見對岸有女人洗腳，不覺動念，認爲女人的腳很白嫩，忽見和尚現身，厲聲呵斥：“此念可傳祖師衣缽嗎？”禅師很慚愧，禮拜而忏悔。所以，在沒有見道之前，我們都沒有把握，因爲相續中的煩惱種子絲毫也沒有斷除，遇境就會現起，所以乃至見道之間，都要謹慎護持自心，不要在這個期間以放逸而墮落。

　　恒需隱秘有叁種：隱秘自己之功德，

　　隱秘他人之過失，隱秘未來之計劃。

　　恒時需要隱秘的地方有叁種，就是需要隱秘自己的功德，需要隱秘別人的過失，需要隱秘未來的計劃。

　　①隱秘自己之功德：

　　損壞功德的方面有很多種，比如嗔心、邪見、顛倒回向、宣傳自己的功德，都會損減功德。

　　隱藏自己的功德，才能逐漸積累。如果爲求名聲，經常宣傳自己的功德，讓天下人都知道，這樣功德就會以暴光而消失。這個道理大家要明白。萬物的孕育都要隱藏，才能深厚，如果暴露，很快就會消亡。我們看看，胎兒都是深藏在母胎裏面，而且要經十月才能孕育成人；釀酒也是要密封，不能漏氣；一切草木的根都是隱藏在地下，而且紮根越深，生命力越旺盛；下至煮飯也要密閉才能熟。通過這些比喻，大家應當懂得，功德是要潛藏隱密，才能不斷增長積聚。所以，古人教我們積“陰德”，作了善事，要不留名，不居功，不自己宣傳，這樣才能與道相應。如同雁過長空，不留一點痕迹，我們作功德，不要在心裏耽著，作了好象沒事一樣，這樣才清淨。如果作了一點功德，天天都執著，天天都嘴在嘴邊，見人都要宣傳一遍，這樣也不會有很大功德，因爲功德都因你的口舌而漏盡了。

　　從修行産生的驗相、證相上來說，也不能隨便講，講了境界就容易消失。這是緣起上很微妙的地方。但是現代人和古人的作法完全相反，稍有功德，就想讓天下人都知道，不需別人宣傳，自己首先就作廣告，而且有一點功德，宣傳起來可以放大十倍。這樣只是貪求名聲而已，最後一定會敗亡的。有些凡夫人公然自稱是某菩薩的化身、得了登地等等，這樣說上人法妄語，根本戒都會破掉。

　　②隱秘他人之過失：

　　我們看大地的器量非常大，能夠包容一切，在大地上放不淨糞，大地也能容；車馬在大地上行走，大地也能持。而水要是太清了，裏面反而養不了魚。這是表示有包容才能有福德。如果一個人對自己要求很嚴，對別人非常寬厚，那就是有福德的相。

　　每個人都有自尊心，有了過失，都不願意讓人知道，都不願意有惡名。假如不隱惡，讓惡名輾轉傳播，那就會使人無地自容。所以，古人說：“聞人人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言。”然而輕薄之人，往往愛聽他人過失，而且聽了之後，喜歡添枝加葉到處宣揚，這樣壞人名聲，一定會遭惡報。

　　在隱秘他人過失方面，過失小的應當隱，過失大的尤其應當隱；男子的過失應當隱，女人的過失尤其應當隱；一般人的過失應當隱，祖先的過失尤其應當隱；個人的過失應當隱，涉及到團體的方面，尤其應當隱；下劣者的過失應當隱，德高望重者的過失尤其應當隱。惡名越大，隱惡的功德就越大。不能隱的人，都是自己無福隱惡。

　　清朝有位王吉武，有一年秋試，他考取後，天晚從遠路返家，快到家時，遇一醉漢，抓住他問：“你是誰？”取刀就要殺。王吉武說：“我是王某，就是新科考取的人。”醉漢說：“我就是要殺死你。”說完瘋狂撲來。當時有鄰居跑來救護，王吉武才逃脫出來，但他回家後，這件事根本沒有和家人說。

　　第二天，醉漢醒來，憶起昨晚之事，心裏很害怕，認爲吉武會上告他，就和幾個鄰居趕緊上門謝罪。但是吉武閉門不見，好像昨晚無事一樣。這些人不知其意，都疑惑而回。

　　王吉武的涵養很深，能夠寬容人，他受到醉漢攻擊，不但不和他計較，對家人也只字不提，這是以善心隱人之惡的境界。

　　古代的大舜，隱惡揚善。大舜在河濱，見漁人爭搶深潭，老弱只能在淺灘急流中打漁，大舜見了心裏很悲哀，他也去打漁。見到爭的人，隱藏其過，口中不說；見有謙讓者，就贊揚效法他。一年後，漁人都以深水相讓。

　　所以，象聖王大舜這樣，能夠包容人，自己首先作出榜樣來，久而久之，有過失的人自己就會慚愧，不求無過而他的過失自然會減少。如果不能容人，強求他無過，反而他的過失會越來越多。這個隱惡揚善是作人很基本的修養，是賢善人格很重要的一個方面。

　　《菩薩寶鬘論》中說：“發露自己之過患，不覓他人之過失，隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。”對自己，應當多講過失，隱藏功德；對待他人，應當多講功德，不宣揚過失。常見他人過失，就是諸惡之門；常見自己過失，就是諸善之門。所以六祖說：“常見自己過，與道即相當。”

　　印光大師也教導我們，要常見自己是凡夫，看一切人都是佛菩薩，靜坐常思己過，閑談不論人非。這樣作才會與道相應。否則，日日自贊毀他，菩薩戒也會破掉。《梵網經菩薩戒本》說：“菩薩應代一切衆生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人，若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。”

　　③隱密未來之計劃：

　　《君主法規論》上說：“除非無利無害語，心中斟酌之大事，若于非時脫口出，衆人皆知事不成。”(除非是無利無害的語言，如果是心裏斟酌的大事，在非時脫口而出，人們都知道這樣事情是不會成功的。)漢地古書上也說：“事以密成，語以泄敗。”

　　以上講了恒時需要隱秘的叁個方面，就是自己的功德、他人的過失、未來的計劃都要保密。《薩迦格言》上講：“劣者隱瞞不密事，該密之事處處說，高士不隱非密事，甯死亦隱應密事。”下劣者不需要保密之事作保, 密，應密之事反而處處, 宣說；高尚者不會保密不需隱密之事，但是應密之事，即使砍頭也不會泄露。大家了知取舍之後，在日用之中，應當照此如理行持。

　　不可宣說有叁種：不宣偶爾出離心，

　　不宣自己狡詐行，不宣自己之善行。

　　不可宣說有叁種，就是不可宣說偶爾出離心，不可宣說自己的狡詐行，不可宣說自己的善行。

　　①不宣偶爾出離心：

　　首先講一個故事。

　　有一次，華智仁波切來到一個山洞，洞中的一個修行人問他：“你從何處來，到何處去？”

　　仁波切答：“我從後面來，到對面去。”

　　這人又問：“你生于何處？叫什麼？”

　　仁波切答：“我生在人間，叫無作瑜伽士。你在此處修什麼法，住了多久？”

　　修行人很神氣地說：“我在此處修了二十余年，正在修無上的安忍波羅蜜多。”

　　仁波切皺皺眉頭，對他說：“雖然是很好，但我聽說你是一個大騙子，騙了很多信衆。”

　　這一下，修行人氣得跳起來，對華智仁波切說：“你說什麼？我騙了誰，你要說清楚。你是不是故意來幹擾我閉關修行？真是個賤種人。”

　　華智仁波切心平氣和地對他說：“朋友你好，剛才你不是說修了二十多年的安忍波羅蜜多嗎？這麼大的嗔心是你自己的嗎？”

　　《竹窗二筆》中記載：

　　以前有位老先生說：“舉世無有一人不愛名聲。”他邊說邊感歎。

　　坐中一人起來說：“老人家講得對，我看不愛名聲的，只有您一人而已。”老先生聽了高興的歡笑起來，不知道自己已被人賣了。

　　從上面的故事，大家可以體會到，大話容易說，但是說的不一定自己已真實行到。自己沒有行到的，不能誇大，否則就成了自欺。

　　我們偶爾生起一點出離心，未必是真正到量，所以不能隨便講自己證到何種境界。很多人喜歡自吹，實際上只是自欺，不值明眼人一笑。比如，有的人說“我已經證悟了等淨無二”，爲什麼聞到不淨糞還要捂住鼻子呢？有的人說“我的出離心已經不退轉了”，爲什麼一到城市，見到五光十色的境界，眼睛都發直呢？有的人說“我的自他交換修得很堅固了”，爲什麼一寸地基都不肯讓步呢？有的人說“我已經通達了中觀”，爲什麼一件小事在心裏都擺不平呢？請問“中”在哪裏呢？有的人說“我得了初禅”，爲什麼天天還要多吃多睡呢？《四十二章經》佛誡：“切勿信汝意，汝意不可信。”我們不應隨意而妄說修行境界。

　　②不宣自己狡詐行：

　　這是教人要有羞恥。無有羞恥之人，喜歡宣揚自己狡詐的行爲，喜歡講自己如何搞殺盜淫妄，如何精通世間法，講起來也很自豪。如果有羞恥的話，不會覺得這些是光彩之事。所以，作人應有羞恥心，狡詐行爲沒有任何功德，如毒品一般，只會毀壞自己，不應宣揚。如果以歡喜心宣揚，自己以此將堅固邪惡習氣，也令聽者中毒，增上叁毒的染汙。所以，邪惡不能宣揚，不能傳播，這是精神病毒，應當以善的言教和行爲來對治。《孟子》說：“恥之于人大矣，以其得之則聖賢，失之則禽獸耳，此改過之要機也。”恥對于人關系極大，人有羞恥，就可以成聖賢，失去羞恥就會變爲禽獸。發起恥心是改過的關鍵。印光大師也說：“恥之一字，其利無窮，有與聖近，無與獸同，慚恥之服，無得暫卸，我佛訓誨，莊嚴第一。”

　　③不宣自己之善行：

　　首先講陽善和陰德的差別，行善爲人知，就是陽善；行善不爲人知，就是陰德。後者果報更大。古人有格言說：“積德于人所不知，是謂陰德；陰德之報較陽德倍多。”以陽善得到世間的名聲，名聲也是福，享受大名，福報自然會隨之而消失，所以陽善不如陰德果報大。假如名聲與實際不符，名聲很大，內在並沒有實際的道德，那就更危險，往往會招來大禍。

　　《了凡四訓》上說：“爲善而心著善，則隨所成就皆得圓滿；心著于善，雖終身勤勵，止于半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂叁輪體空，是謂一心清淨，則鬥粟可以種無涯之福也，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，雖黃金萬镒，福不滿也。”所以行善著相和不著相，在獲得福德上相差極大；同樣，行善宣傳和不宣傳，結果也有很大差別。我們提倡，行善不求名利，不圖回報，不自己宣揚，甚至來世叁界的異熟果也不希求，這樣才會與本性相應。

　　唐代善靜禅師，曾經沐浴時，舍利降落…

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