..續本文上一頁座，送一件好衣來，他自己說是從海外得來，冬穿溫暖，夏穿涼快。先師說：“老僧寒有柴炭、紙被，熱有松風、水石，留這個東西有什麼用？”最後謝絕不收。”
唐代天臺宗第八祖左溪大師，住在小屋中，自認爲如法界之寬廣，四十余年，就穿一件七條僧衣，一輩子用一個坐臥具，沒有換過。不是查經典，不隨便點一根蠟燭；不是觀聖容，不隨便走一步。洗缽時，山中群猿都爭著來拿，念經時，衆鳥都飛來。刺史王正容數次迎請大師入城，大師不想去，以自己有病而推辭。
所以古大德都是樸素不貪、知足自安，真正作到了不求名聞利養，始終以道爲重。
下面叁頌是語言方面取舍的教言。先講一個故事：
《雜譬喻經》上記載，以前有只甲魚遭遇枯旱，湖水幹涸，不能到達有食物的水池。這時有只大鶴來到旁邊，甲魚求它幫助，大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沈默，不斷地問：“這是什麼？”這樣大鶴就開口回答，剛一開口，甲魚就墜落地上，被人們屠食。我們不注意自己的口舌，就和這個比喻一樣，隨意開口誹謗或贊歎，容易成爲墮落之因。
下面正式講教言的內容。
我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗，什麼對境絕不能贊歎，什麼對境應當不贊不謗，不加任何評論，然後按教言謹慎取舍。這些是因果上很重要的學處，如果取舍不對，單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取舍是一個大問題，這些方面一定要學好，日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。
首先講不能誹謗的地方：
不能誹謗有叁種：不謗衆望所歸者，
不謗他人買賣物，不謗慈己善知識。
不能誹謗的方面有叁種，就是不能誹謗衆望所歸的有德之士，不能誹謗他人買賣的物品，不能誹謗慈悲自己的善知識。
①不謗衆望所歸者：
衆望所歸者，就是得到大衆信賴的人，包括古代聖賢，現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因爲這些都是殊勝的功德田，如果自己誹謗，就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業，而且以誹謗的影響，會讓衆多本來有敬信的隨學者失去信心，斷掉善根，對他們的修行造成嚴重障礙。
下面講一則《百業經》中的公案：
佛世之時，一天目犍連以神通至地獄，見一衆生，身體長達幾由旬，正在無間地獄中受苦。很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燒紅的鐵地上釘住。有時候，整個舌頭和身體都被火燒盡，一會兒又複活過來。很多農夫在舌頭上耕地，耕牛和農夫的腳踏下去又擡起來，每一步有一個兵器出來，把舌頭割成塊塊碎肉，這個衆生受苦難忍，輾轉翻滾，大聲號叫。目犍連入定觀察它前世的惡業因緣，但是神通力不夠，他就回來問佛。
佛說：“這個衆生曾經造過極大惡業。往昔無失心如來出世時，王宮裏有一位叁藏法師，受到王宮上下及內外城民的恭敬供養，衣食藥物都非常富足。後來有位羅漢法師帶著五百眷屬在宮中小住之後，住到王宮外面。這位羅漢法師，相貌很好，而且具有聖者德行，所以很多人對他有極大信心，對他作很恭敬的供養承事。這樣就引起宮中叁藏法師的嫉妒。他在衆人面前誹謗說：“那位法師已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪見，你們千萬不要依止，對他恭敬供養沒有利益。”聽到這話的人都信以爲真，以後很多人不再恭敬供養羅漢法師。當然羅漢法師心裏也明白原因所在，他決定離開此地，以免叁藏法師造下更多的謗業。王宮當中的叁藏法師很高興，他的名聞利養也恢複如初。但是，他死後就墮入無間地獄，就是現在地獄中受苦的衆生。以他無因誹謗羅漢比丘，從無失心如來一直到現在我的教法之下，都沒有得到解脫。”
目犍連又問：“世尊，他何時才能得到解脫？”
佛說：“將來正覺師如來出世時，他才得人身，在佛的教法下出家證羅漢果，在他證果時，也是受到衆人的誹謗。以他無因誹謗叁藏法師的緣故，生生世世中都會受到很多人的誹謗。”
凡夫如果貪著利養恭敬，見到其他大德受到衆生恭敬供養，很容易以嫉妒而誹謗。這樣誹謗衆望所歸的大德，罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。以這個誹謗會破壞很多人的善根，會中斷弘法利生的事業等，罪過極其嚴重。
《大方廣總持經》說：“以惡眼視發菩提心人故，得無眼報；以惡口誹謗發菩提心人故，得無舌報。阿逸多！我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故，墮于惡道，況複毀余菩薩等。”(所以，以惡口誹謗發菩提心的菩薩，會得到無舌的惡報。佛說，沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。)這部經上又說：“爾時達摩以其惡心謗持法者，身壞命終，墮于地獄，經七十劫，具受衆苦。滿七十劫已，墮畜牲中，過六十劫後，值遇香寶光佛，于彼法中發菩提心。于九萬世猶生畜牲中，過九萬世已，得生人中，于六萬世貧窮下賤，恒無舌根。”
《大方便佛報恩經》上說：“假使熱鐵輪，于我頂上旋，終不爲此苦，毀聖及善人。”對于天下的聖賢，對于各宗派的持教大德，對于人們敬仰的善人，不作隨喜都不如法，何況以惡語誹謗？所以應如經典上這樣發願，任何情況下都不誹謗聖人和善人。
②不謗他人買賣物：
《安士全書》中說：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易，于欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故壞人之名聲，隱然損自己之品望，壞人之利者，隱然消自己之福緣。”(名是立身的工具，利是衣食的來源。求得名利很困難，但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候，想想求者所付出的辛苦，還忍不忍心呢？所以破壞別人的名聲，暗中實際上是損壞自己的名聲，損害別人的利益，暗中實際是消毀自己的福因。)所以，于人于己，都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。
經商的人，尤其要注意，因爲經商和對手競爭，爲了擊挎對方，往往會誹謗對手的商品，這樣會造下很多罪業，最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。我們談論商品時，不能沒有根據隨意誹謗商家的商品，這樣也是以惡心壞人名利，心地不厚道，會折自己的福報。
③不謗慈己善知識：
善知識爲我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法，這是大慈悲的地方，對我們有大恩德。對于慈悲自己的善知識，何時都不能誹謗，否則將會斬斷解脫命根，墮入極苦地獄之中。《金剛手灌頂續》中說：“薄伽梵！若有毀謗阿阇黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手！莫作是語，天人世間悉皆恐怖。秘密主！然當略說，勇士當谛聽：我說無間等，諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。”(金剛手菩薩問佛：如果有人誹謗阿阇黎，他們會感受何種異熟果？世尊告訴他：金剛手，你不要這樣問，天人世間都會恐怖，秘密主我還是對你簡略說一下，勇士應當谛聽，我說無間地獄等的極爲痛苦之處，就是他的生處，而且在地獄中要安住無量劫，所以任何情況下都不應誹謗自己的阿阇黎。)
下面講公案：
明朝汪會道，天性穎悟，書過目就能背誦，八歲能寫文章，但是對老師非常傲慢，稍不如意就背師怒罵。一天他獨坐時，忽然打呵欠，口中躍出一鬼說：“你本當大魁于天下，因爲嗔怒老師，上天削去祿籍，我也從此離去。”說完不見。汪會道再翻以前的書，茫然不識一字。所以如《水木格言》所說：“不敬上師之人，縱通百論無義，水中枯樹百年，不會生出綠葉。”比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部經都能講，但心不清淨對佛輕毀，在他離佛七天之後，就墮爲餓鬼。
《二規教言論》當中說：“何人若不報恩德，則彼無智無穩重，有愧謹慎正直等，其余諸德亦無有。”(如果一個人不知恩報恩，那他不會有智慧也不會有穩重，其余有愧、謹慎、正直等方面的功德也不會具有。)
以上講了不能誹謗之處，就是大德、商品、自己的善知識不能誹謗，在這叁個方面禁止任何誹謗，如果作誹謗，就會毀壞自己的相續。
下面是講不能贊歎的地方。
不能贊歎有叁種：不贊衆夫所指者，
不贊自大愚昧者，不贊幼稚之孩童。
不能贊歎的有叁種人，就是不能贊歎衆夫所指之人，不能贊歎自大愚昧之人，不能贊歎幼稚的兒童。
①不贊衆夫所指者：
衆夫所指者，就是觸犯衆怒之人。
爲什麼不能贊歎衆夫所指者呢？《薩迦格言》上說：“若人過越贊劣者，次後自己受毀謗，如向空中擲糞便，其落擲者之頂上。”如果過分贊歎下劣者，次後自己會受到誹謗，就象往虛空抛擲糞便，最後糞便會落在自己頭頂上。因爲大衆公認這是惡人，你反而贊歎，完全和大衆心意相違，在人們的感覺當中，你也是惡人的同類，故會失壞自己的名譽。
②不贊自大愚昧者：
《薩迦格言》說：“恭敬之境即聖者，恭敬劣者即禍根，乳汁對人是甘露，若畏毒蛇則增毒。”恭敬的對境本來是聖者，如果恭敬下劣者，將成禍害的根源，比如乳汁雖然對人來說是甘露，但如果以它喂毒蛇，只會增加毒素。所以，我們說話也要爲對方負責，如果對于自大愚昧的人作贊歎，實際上就是害他，因爲他本來自大、愚昧，以你的贊歎只會增上他的煩惱、愚癡，讓他中毒。一般來說，贊歎他人應當是善法，但不應機的贊歎也是一種甜蜜毒藥，會讓對方中毒。
③不贊幼稚之孩童：
人的性情在青少年時期尚未決定，這時通過教育對于他日後的成長有很大作用。成人之後，性格已趨穩定，要想改正不良習性，就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期，須要作良好的教育。孩子小的時候，心理的放縱和收斂完全是隨父母的喜怒而轉，所以對于聰明有才智的孩子，尤其要抑製他的驕慢自負，嚴加教育，把他安置在良好規矩當中，打好賢善人格的基礎。如果不懂教育方法，父母溺愛子女，天天贊歎，則只會助長他的驕慢放縱，一旦堅固成性，再想收斂就來不及了。全知麥彭仁波切在《君主法規論》當中這樣說：“五歲之前愛諸子，十歲之間如敵打，年…
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