..續本文上一頁爲清福。”所以，安于清貧簡樸的生活，心便會少打妄想，如是少思少慮才是難得的清福。
若人擁有贍洲所有諸財物，
其猶不知滿足貪求散亂住。
此二句是講擁有財富未必擁有安樂之理。
窮人覓財不得是求不得的痛苦，而擁有資財的富人是否一定安樂呢？答案是：只要相續中存在對物質的貪執，便不會擁有真正的安樂。如頌詞中說：若有人擁有南贍部洲所有的財物，但仍不知足欲貪求更多的財富，則身心一定是處于散亂不安的痛苦狀態中。如即使是百萬富翁，雖富有資財，但若仍想謀求更多的財富，則一日清閑亦難得。如是便應了知：痛苦與安樂並不在財富的多少，而是在于貪執的有無，離貪安樂即刻現前，具貪痛苦永遠相隨，即使富可敵國，但只要貪執未斷，則仍然不會有安樂可得。因爲苦樂只有在心上才能夠建立，無情的財物上不可能存在苦樂的自性，所以千萬不能將追求安樂的目標確立在財物的積聚上，否則，會因此被貪欲的煩惱所系縛而疲于奔命永無甯日。
卑微貧窮之身衆人雖不齒，
然思不斷積護被盜之痛苦，
具有多財之人生活情形時，
我想樂睡即眠乞丐真幸福。
既然幸福的標准並不在于擁有外在財物的多少，而完全取決于內在心靈的感受，則腰纏萬貫看似體面的富翁，實際中未必比身無分文看似寒酸的乞丐活得更自在。卑微貧窮之人，雖遭他人輕視，但想及富人那種爲了財産必須連續不斷的遭受積累、守護以及唯恐被盜的種種痛苦生活情形時，便想還是想睡就睡，無有心事挂礙的乞丐，才是真正的幸福。
乞丐雖然生活貧窮，地位卑微，但內心自在，因爲無有守護家業的辛勞，且日日皆是隨緣而過，隨遇而安。從來不會有唯恐財物被他人偷竊的擔憂，更不必憂慮公司倒閉破産負債之類的繁雜瑣事，心中無有牽挂。相反，富人日日爲財富所累。如辛辛苦苦積聚財富之後，又怕被他人盜掠，爲此而采取的種種防護措施，將本應屬于悠閑溫馨的家園，封閉得如牢籠囚房般堅固，自己亦如身陷囹圄般惶恐不安，絲毫亦體會不到生活的自由惬意、祥和安樂。而且出門亦時時提防、處處小心。日日夜夜皆于擔驚受怕的狀態中煎熬，無有片刻放松之時，加之當今社會又愈加複雜，財富反而成爲危險的因素。如是比較起來，富人的確不如乞丐生活得幸福自在。羅狀元于《醒世歌》中亦雲：“貪名逐利滿世間，不如破衲道人閑，籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。”意思是說，在此世間充滿貪名求利的人，但都不如身著破衲的修道人清閑。如籠中之雞，雖然食用豐足，但等待它的將是湯鍋中的沸煮。野鶴雖然無有糧食，但屬于它的天地卻極其寬廣，可以自由自在穿雲破霧、嘯傲長空。
夏季鮮花以及富人之財富，
現時看似美妙然其難穩固，
若于無有實義此物太執著，
難忍惡趣險路豈能不須行。
昔曾擁有四洲所有圓滿樂，
青春美飾勝似天人之尊主，
無常亦如空中彩虹悉滅盡，
吾等財富受用定如草尖露。
去年富比龍王多數富貴人，
今年步入痛苦乞丐行列中，
此等雖非夢境然如夢顯故，
于此輪回之樂不得不生厭。
此叁頌講財富、受用是無常的本性，即財富圓滿是壞苦的本性，所以對輪回中有漏的財富當生厭離。
富人的財産就如夏日的鮮花般，綻放之時雖看似美豔，妙語難喻，但卻並非堅實之法，一旦因緣離散之時即刻破滅。如果對如是無有實義的財物過分執著，則死後定赴難忍惡趣的險路。
昔日即便是擁有四大部洲所有的圓滿、安樂，青春美飾勝過天人的尊主，當無常顯現之時，亦如空中的彩虹般皆已滅盡，何況吾等如此微少的財富受用，決定會如草尖的露水般，僅一晨之頃便消散無余。
去年富裕如龍王般的諸多富人，今年已窮困潦倒變成痛苦的乞丐。此等雖然不是夜晚的夢境，但卻與夢境顯現同樣虛假，見到所謂輪回的安樂如是欺诳不實，又怎能不生厭離心呢？
頌詞中“鮮花與彩虹終歸壞滅”的比喻，是告誡有情勿被一時美妙的假相所迷惑，當認請虛妄的本質。如夏日的草原雖然綠草鮮花交映互飾，處處皆是紛繁妙景，但這一切僅僅是顯現一時的虛幻假相。時至秋日寒霜初降，綠草枯蔫、鮮花凋零，待到寒冬大雪彌漫，寸草不生、朵花無存，所以此種所謂的美妙無有絲毫實義可得。
再看彩虹，因緣聚合正現之時，的確絢麗異常，如七色的彩帶懸挂于空中，但此亦是幻化，一旦因緣消散，便蹤影全無。
鮮花與彩虹喻示輪回中的一切圓滿，皆不離壞苦的本性而無絲毫堅固可求。一切看似光耀的財富，皆必定如彩虹消失于虛空般滅盡無余。擁有者與所擁有皆無有絲毫實義可以永久保留，這便是一切有漏法的本性。
如憨山大師在《醒世歌》中雲：“春時才看楊柳綠，秋風又見菊花黃，榮華終是叁更夢，富貴還同九月霜。”道歌是說：春天剛看到楊柳發綠，至秋風刮起之時，就會看到菊花發黃，此世界中的一切皆在不停地遷變，榮華終究是叁更的美夢，夢中似有安樂，夢醒了不可得，富貴亦如九月的秋霜，旭日初升便化爲烏有。
羅狀元亦雲：“人間富貴花間露，紙上功名水上漚，看破世情天理處，人生何用苦營謀。”意即既然功名富貴如晨露水泡般虛假無實，則實在無有任何必要于人生中對此等幻化苦苦謀求，故應舍棄對虛假財物的追求，將身心完全投入于有實義的修行中。
衆人交口稱贊某某獲高位，
恰似秋雲無有恒常堅固性，
無有實義定同夏日彩虹故，
反複思維難道不增厭離心。
此頌是講高位無常，無有實義，故當舍棄世間的高位。
若某某獲得高位，世間的人們皆會交口稱贊，但不知所謂的高位，就如秋日空中的浮雲般，看似浮在高處，實際是刹那生滅無有絲毫恒常堅固的自性，轉瞬之間便會蕩然無存。每一種高位的獲得皆是在一時的絢爛之後，便無聲無息的消失，注定如彩虹般無有任何實義可得。如是反複思維，爲何不增上厭離心呢？
大恩上師于《無常道歌》中亦教誡道：“秋日白雲堆積如雪山，刹那無迹消失虛空中，現世如是無有可靠處，此喻堪爲厭世良教言。”
惱亂衆多開示解脫僧人心，
屬民無過亦以法律作懲處，
自诩賢善狀如毒蛇具威嚴，
步入後世險道之時當如何。
現時自部下中高高在上狀，
待見閻羅卒時汝貌當不同，
難以解脫惡趣感受痛苦時，
領地眷屬受用雖多亦無益。
此二頌是講爲官不仁者必定墮落，警告有權勢的人不要依仗一時之權勢而造作惡業。
本來僧人所作的是爲衆生開示解脫道路的弘法利生之事業，凡爲官者當給予護持，但某些惡官反而惱亂僧衆的日常修行，幹預弘法事業。對于無辜的民衆，亦不分是非，濫用職權妄施法律肆意懲處，且于外表假裝賢善、自謂善良，實際內心如毒蛇般令人恐畏。如是的一時威風，至步入後世險道之時又當如何呢？雖然現在依靠權勢，對部下發號施令，俨然一副高高在上的樣子，但見閻羅獄卒之時，定將威風掃地。若至只能于惡趣中呼號哀怨備受痛苦煎熬之時，則生前擁有的領地、眷屬、受用雖然不可計數，但屆時亦無濟于事。全知麥彭仁波切于《君主法規論》中亦指出：“未來惡劣諸君主，損害追隨佛陀者，違背叁世佛經教，最終墮入大地獄。”又雲：“佛于虛空藏經等，諸經部中已遮止，懲罰製裁出家僧。經說君主若懲治，一切追隨佛陀者，成爲損失福德力，毀壞國政之根源。”所以，一切惱亂僧人身心的行爲皆會如影隨形般必然領受因果的報應。
憨山大師于《醒世歌》中亦雲：“人從巧計誇伶俐，天自從容定主張，谄曲貪嗔墮地獄，公平正直即天堂。”意即某些人自以爲聰明，用諸多騙人的伎倆欺世盜名，雖能一時蒙蔽世人，但卻無法欺騙因果。因果規律毫厘不爽，若心地谄曲貪嗔，則必定墮入地獄，若心地公平正直，則必定升入天堂。所以，今生雖然一時處于高位，但亦不能因此貪執權勢，否則高位便成爲躍入痛苦深淵的跳板。因位高權重之人，一旦造起罪業往往極其深重、過于常人，所以最終的結局亦是難以想象的淒慘。如大恩上師于《岩洞老人顫抖道歌》中雲：“自認英勇傲慢權勢者，欲想于自領地長久住，若勤造作諸多無義罪，轉生地獄之時心定顫。”
風華正茂蜜蜂享受花精粉，
陶醉悅意花園難舍又難離，
秋末寒冷使者突然降臨時，
煩亂萦繞心頭無法排遣去。
此頌是以蜜蜂采蜜來喻示提醒人們眼前暫時的安樂，皆難逃終歸壞滅的痛苦。所以，不應執著眼前的安樂，當舍棄今生去尋求佛法的大義。
當萬紫千紅的鮮花盛開之時，蜜蜂歡喜的享用花蕊的精粉，陶醉于賞心悅意的香濃花園中不忍離去。雖然蜜蜂願意享受長久的歡樂，但時節無情，當秋末的寒冷使者突然降臨之際，鮮花便皆凋零，失去往日的芳香，留存的只有煩亂與感傷萦繞心頭而無法排遣。大恩上師于《無常道歌》中亦有一頌與此頌意義相同曰：“點綴絢麗多彩花叢中，蜜蜂歡唱勝似妙音天，雖欲享受長久之歡悅，無奈業感顯現花凋零。”此中的喻義在于：若能夠仔細深入地思維，則定會了知一切所謂的叁有安樂本是痛苦的本質，爾後便不會強執今生的富貴榮華、名聲美貌乃至一切看似安樂的所謂世間圓滿。
如來芽尊者亦雲：“我雖然看見世間那些最高貴、有權力、極爲富裕、相貌莊嚴的人，但是對他們不生羨慕心，而注重前輩高僧大德的事迹，這是自己相續中生起少許無常定解的緣故。因此我除了無常外沒有其它殊勝的教言傳給別人。”
如是于此現世耽執衆士夫，
死主閻羅怒目現量見到時，
回想一生懈怠散亂行爲時，
心中雖生猛厲後悔已不及。
與己俱生以及終生守護之，
自身若欲帶走自亦無自主，
親友受用如空繁星雖耀眼，
然定一切留于後世獨自行。
此二頌是講與上一頌中的比喻相對應的意義。
很多人在一生中的黃金時代，幾乎將所有的精力皆用于追求當生之聲色犬馬的世間享樂上面，並沒有爲未來的解脫積聚資糧。如是耽著現世而空過一生的人們，于臨終現量見到死主閻羅王怒目圓睜之時，回想自己…
《《正法妙音》第一冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…