..續本文上一頁經上講是心作佛，是心是佛，我們是心作業障，是心是業障，業障人人有，你不需要說，業障是自然而然的，你如果沒業障，沒業障怎麼是凡夫呢？沒業障又爲什麼在娑婆世界呢？古人說的好，業不重不生娑婆，你往這邊一站，不用說就是個業障很好的證明，不用再說業障很重已經夠重了。
那應該怎麼樣忏悔業障呢？就是此地說的至心，至心怎樣理解？我用一個最簡單的說法，至就是到的意思，你看我們到這個南海普陀山道場來就是這個到的意思，就是來到的意思，這個說法好懂，那麼至心合起來是什麼意思呢，就是阿彌陀佛來到我心裏，就這麼簡單，我們不說這個至心，這個是什麼真誠清淨平等，哎呀，那說太玄了，也做不到，能把阿彌陀佛放在心裏，自然就真誠自然就清淨自然就慈悲，爲什麼？心裏有佛啊，這個至心就是阿彌陀佛到我心裏了，我們想想阿彌陀佛有沒有到我們心裏，偶爾有到，還沒喝茶呢，就把他趕跑了，我們心中留給阿彌陀佛的空間好像太小了，還不如我們要好的一個朋友，甚至于還不如我們牽挂的一樁事情，我們留給阿彌陀佛的空間，有時候連片刻之功都沒有，連下腳的地方都不夠，我們從這個地方去想，我們的至心是否完善？這個信願行叁條都以至心來理解，就很好理解，什麼叫真信真願真行啊，信，真信，就是阿彌陀佛，我對阿彌陀佛的信心發自內心的，阿彌陀佛在我心中，沒有絲毫懷疑，信得非常歡喜，信下面加一個樂，樂就是很歡喜，不是很無奈啊，我們今天說老實話，多半是無奈，聽老師父講經這麼久了，不相信說不過去，相信嘛不知道爲什麼要相信，你說極樂世界有，我也沒看到，你說念佛能往生我也沒往生，你說那麼多人往生了我也沒看到，于是有人這個信心就打了折扣，真信沒辦法建立。
那麼在這個地方，我們要特別慎重，要對自己負責，往生極樂世界頭一個條件就是至心信樂，深信不疑，有什麼理由讓我深信呢？我要反過來問，你有什麼理由不深信？把你不深信的理由反過來，就是深信的理由，就這麼簡單。事實上往生極樂世界如果要講理由，可以說整部大藏經都在說，那有人說了，佛說了其他國土，其他的法門很多，不是都叫我們去極樂世界啊，是這樣的，但是你要留心看一下，有沒有任何一個法門，任何一個佛國土，象佛在一切經中處處提到，不厭其煩地勸，不厭其煩一遍又一遍地說，有沒有？其他諸佛淨土，佛是偶爾提到，唯獨極樂淨土佛是在諸大乘經處處提到，這已經很明白地告訴我們，這是佛的本意，是佛的本願，在一切諸佛淨土當中，選出最好的彌陀淨土勸我們去，有充分的理由，要說說之不盡。我說一個最簡單的理由，如果大家要想知道這些理由，怎麼回事，很簡單，到極樂世界問阿彌陀佛去，阿彌陀佛會把這些理由通通告訴我們，這是至心啊，至心深信，深信到什麼程度呢？善導大師在觀經四貼疏裏面爲了守護念佛人的信心，說了很多假設，大師說，假如你在念佛的，忽然有一個善知識出現，告訴你別念阿彌陀佛了，我這邊有一個直指人心見性成佛的禅，我們假設這個善知識是達摩祖師，你正在念佛，達摩祖師來了，別念了，這麼念多麻煩，我教你馬上成佛，我們聽到作何感想呢？這個話不好說，一般人跑掉了，念得多辛苦啊，大師說了，不可以爲他所動，不但這樣不爲所動，乃至于地上菩薩，乃至于十方諸佛，現圓滿報身來說，你不要念阿彌陀佛了，我還有個更好的法門，你只要放棄念佛，我馬上教給你，大師說，依然不可以動搖。
那有人說了，都是佛說的嘛，那這些佛都來了勸我，我可以相信釋迦佛，爲什麼不可以相信別的佛呢？這是假設而已，事實上呢不可能，假如真有一尊佛來勸我們不要念阿彌陀佛了，我們要知道，那決不是佛，不是佛就是魔，所以大師後面說了，假如是真的菩薩，真的諸佛一定與釋迦本師彌陀如來所說，無二無別，何以故？佛佛道同。一佛所說即是一切佛說，一切佛說與一佛所說，無二無別，絕不會，將來彌勒佛出世了，馬上推翻釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛騙你們叫你們念阿彌陀佛沒什麼用，絕不可能會出現這個情況的，將來彌勒菩薩成佛了，同樣會勸衆生念阿彌陀佛。在無量壽經我們得到證明，彌勒菩薩接受世尊的囑咐，將來弘揚彌陀淨土，所以我們的信心要在這個地方建立起來，深信不疑，不爲一切言論之所動搖，這就是我一生永恒的信念。這是往生的頭一個條件，至心信樂。
接下來，所有善心，心心回向，願生我國，這個叁句是發願。所有善根，善根是比喻，根有能持，能生的意思，就像一棵樹有根，它能保持這棵樹不會死去，能夠保證這棵樹，能夠枝葉繁茂興旺成長。那麼佛用這個來比喻我們一切衆生心中的善法，一定要有根，才能夠守護。一般人經上講善根，叁條，無貪無嗔無癡，就是離開貪嗔癡這是善根，哎呀，這個說法不好懂。我換個說法，善根是怎麼回事啊？就是我們在日常生活中，養成的良好習慣，這就叫善根，養成不好的習慣，就叫惡根，你譬如喜歡發脾氣是惡根，反過來常生慈悲心是善根，養成常生慈悲心的習慣就善根增長，養成發脾氣的習慣就惡根增長。在這個地方所講的善根，是將我們無始劫以來所有的知道的、不知道的善法，通通合集在一起，過去今生的，通通算在裏面，我們的這些善法這些善根用來幹什麼？不再爲自己求什麼，不再求這個世間的什麼，心心回向，願求生極樂世界。連用兩個心，一個怕不夠，兩個連在一起就是心心相續，不要間斷。這是說我們真正發願，要往生極樂世界的心念，不要退轉，不要間斷。
回向，佛門裏面常常講回向，回向的意思很簡單，這個回轉趣向，回小向大，就好比我們現在借助這個麥克風，我一個人說話，如果沒有這個音響設備，會非常吃力，大家也聽不清楚，借助這個音響設備聲音就很大，這就是回小向大。很多同修有時候不明了回向的意思，以前遇到個同修，他說法師講完經不要回向，回向的功德沒了，這樣的想法是誤會的，越回向功德越大，回向的越廣，功德越不可思議，所以我們心心念念，把我們的功德回向給一切衆生，願一切衆生都能夠離苦得樂，往生淨土，這是我們念佛人的心願。念佛人，心願要廣大，你可不要想到極樂世界我聽說太好了，不要給那個人知道，假如他也去了可麻煩了，因爲我看他不高興，要這麼想，那極樂世界是去不了的，因爲心量不夠大，與阿彌陀佛本願不相應。說心心回向，就回向一切衆生，願同一切衆生往生極樂國，你看我們每天都這麼念啊，可在實際生活中是不是這樣呢？我們想一想，實際生活中我們是真的願同一切衆生，往生極樂國嗎？現在想想，最討厭的那個人，我們願不願要他去，假如這個權力我們能掌握的話，就是現在你可以掌握誰能去，誰不能去，那個最討厭的人我們要不要他去？那個人可能就在我們旁邊，可能就在我們家裏，可能剛剛寫了牌位要超度他，我們從這些地方堪驗檢查一下，我們往生的願心是否真實，往生願不是說我很想去就去啊，很想去，這個很想去是有定義的，不是凡夫所認爲的我要去，他不要去，最好極樂世界就我一個人，不是這樣想去才能去的。這個願是與佛願相應的，才叫真願，所以，有時候很多同修講，往生不知道有沒有把握，不知道能不能保證，實際上從這些地方反省一下，檢點一下，很容易就會發現自己能否真正往生。說來往生很容易，只要真信切願，一向專念就肯定往生，可是問題往往就出在是否真信，是否真願啊，那麼一天到晚念佛可能是做到了，但是如果沒有前面的真信切願，也無法往生，這是先決條件，非常重要，這是願。
下面呢這才是行，行呢很簡單，你看，行呢說得簡單不能再簡單了，乃至十念，乃至是簡略詞，就是哪怕只有十念，這個十念不作別的理解，就是念十聲南無阿彌陀佛，有人說了，念阿彌陀佛行不行？念別的腔調可不可以？現在這個念佛法門本來很簡單，現在也弄得很複雜。本來佛說了執持名號，就可以往生了，可是現在問題又來了，有人說了，執持名號，一定要這樣直持才可以往生，一定要南無阿彌陀佛才能往生，念阿彌陀佛不能往生，還有人說了，要念阿彌陀佛才能往生，念哦彌陀佛就不能往生，搞得念佛人也無所適從，只好念一句南無阿彌陀佛，再念一句阿彌陀佛。實際上這是對佛本願、淨土法門的修學的理論方法不能全面掌握所造成的，經上說的明白，佛號就是阿彌陀佛，加上南無，南無是皈命的意思，是禮敬的意思，加很好，不加也沒關系，只要以皈命之心，禮敬之念，去至誠呼喚阿彌陀佛，同樣會感得佛來接引，我們不需要在這些地方去分別，去執著。有人說了，印祖說的，念南無阿彌陀佛才恭敬，念阿彌陀佛不夠恭敬，印祖說的用意也很明白，無非是讓人生恭敬心，可是沒有恭敬心，我舉個例子，譬如本來對人稱尊敬的XX先生，這本來是個尊敬的稱呼，可是只知道尊敬的XX先生，看到人，看也不看一眼，然後表情非常不遜，可是說話的時候，尊敬的XX先生哦，這讓人感覺尊敬嗎？沒有尊敬之心只有尊重之言，不是尊敬的本意。同樣的道理，只有南無這兩個字也沒有南無的真誠之心，同樣不算南無，真正的南無，就是一心皈命，念佛的時候我們只要具足這樣的心念，本身就包含了這層意思。
乃至十念，這個十念是最少，刻實而論，就是具體來說，假如我這一生當中，只念了十聲阿彌陀佛就可以往生了，那麼這個十念該怎樣來理解呢，該不會說我剛才念了十念，就保證往生吧。古人有說了，如果一個人一生之中只念了十句阿彌陀佛，他就真的往生了，這個十念，不作…
《阿彌陀佛四十八願(仁山法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…