..續本文上一頁但發願持名，即得往生。這是佛心佛眼親知親見的境界，哪裏是二乘聖賢所能知見的。只要你死心踏地的深信佛言，依此發願持名，即是以佛的知見爲知見，更不必別求悟門。
按通途教義，依法修習的順序，是因戒生定，因定發慧，因慧斷惑，其間須有個一定的程式。所發的慧，有勝有劣，所斷的惑，有深有淺，始可與論退或不退。這淨土一門，就特別了。因仗他力，爲阿彌陀佛大願所攝持，故帶業亦得往生。
按通途教義，見思煩惱分毫未盡，便不能出離同居國土。這淨土一門，就特別了。修淨業的，是橫出叁界，不必斷除煩惱，便能從此同居生彼同居。(余門學道，名豎出叁界，念佛往生，名橫出叁界，如蟲鑽竹，豎則曆節難通，橫則一時透脫，一遲一速，難相比擬。)一生彼土，那生死根株，便永遠斷盡。
究竟說來，這淨土一門，可不求悟門，不待發慧，不斷煩惱，豈非至極省要，至極直捷的麼。我且和諸位老實商量。我們既沒有立地成佛的資格，又沒有斷見惑任運不造惡業的實證。倘不專修淨業，仗佛慈力，帶業往生，難保盡未來際，還在叁途六道中討生活。我們要自量，當臨命終時，對于生死去住，能保得自在麼？無始來種種惡業重障，能保不現前麼？這一報身，能保脫輪回久？如在叁途惡道異類中行，能保無苦惱麼？倘也了了自信得及，何善如之。如其不然，且莫以一時貢高，反累永劫沈淪。要知修行用功，原是爲的了脫生死。倘用功而生死不能了，又不肯依能了的做去，豈非擔麻棄金，自取其咎麼？
理事第四
念佛兼能通宗通教的人，他們善根宿植，事理雙融，既不執理廢事也不事外見理。此等人于事一心理一心諸說，已經了然無疑，可決其上品上生，金臺接引，更不須別人勸贊。但世上也不少一味喜談理性的人，倘將事相向他解說，如未能默會妙旨，便難生起正信。故于宣說本宗旨趣之前，尚須對此一爲饒舌。
古人說：“唯心淨土，自性彌陀。”是說西方淨土不出唯心，阿彌陀佛不出自性，那事理性相，盡在此中圓彰。卻是從來有些宗家未曾真得之人，多有誤會。每自矜雲，唯心淨土，豈複更有淨土，自性彌陀，不必更見彌陀，他們只執唯心自性，以爲淨土彌陀都非實有。這種人本不知宗，何況淨土。又有一種人，未嘗不信有淨土，但滿望著參禅悟性，便道西方不足生，彌陀不足見。他們全不理會即心即境，那來心外的境。即境即心，亦無境外的心。既然境全是心，何須定要執心斥境，撥境言心。念佛念心，原屬兩不相礙。如只執念心，不許念佛，那心佛豈非成二麼？須知這一念心性，以空間言，是橫遍十方的。以時間言，是豎窮叁際的。如約橫遍十方說，正當這一念念于西方阿彌陀佛時，西方依正即在我心中，而我此心亦在西方依正之內，如約豎窮叁際說，當念佛時，即見佛時，亦即成佛時。當求生時，即往生時，亦即度生時。更無前後。
這心性實在是生佛平等共有的，不偏屬佛，也不偏屬衆生。如以心屬彌陀，則衆生是彌陀心中的衆生。如以心屬衆生，則彌陀是衆生心中的彌陀。所以當極樂彌陀相好顯時，即自心顯。當自心顯時，即彼佛顯。我心彼佛心，彼佛我心佛，是一體無二的。那麼，以彌陀心中的衆生，念衆生心中的彌陀，豈有衆生心中的彌陀，不應彌陀心中的衆生之理。換句話說，將我具佛之心，來念我心具之佛，豈有我心具之佛，不應我具佛之心的道理。此理悟之實難，而信之最易。但肯直下承當，終必全身受用。可見得唯心淨土，自性彌陀兩句話，並非說西方無土無佛，不須求生。也不是說在生滅緣影之中，便是唯心自性。要知求彼佛即求自心，求自心須求彼佛。可惜他們只知道吾心可以爲淨土，卻不知猝未能爲淨土。他們只知道吾性可以爲彌陀，又不知猝未能爲彌陀。只由不解圓義，偏執一邊，便同徐六擔板了。
試問那西方淨土，是無貪無戀，無嗔無癡的，你心能無貪無戀，無嗔無癡麼？那西方是思衣得衣，思食得食的。你思衣無衣時，就寒惱其心了，思食無食時，就饑惱其心了。更侈談什麼唯心淨土呢。那阿彌陀佛，是福重山海，力挈天地，變地獄爲蓮華，易于反掌，觀無盡世界，如在目前的。你的福力尚不能自爲，何況變作蓮華。隔壁的事還不能知，何況無盡世界。更侈談什麼自性彌陀呢？有以舍東取西爲生滅的，卻不知執東廢西是斷滅。那究竟無取無舍，是成佛以後的事。如未成佛，其間的斷惑證真，都是取舍邊事。你看叁祇煉行，百劫修因，上求下化，有那一椿不是取舍的事呢。既許斷惑證真之取舍，爲什麼不許舍東取西離垢取淨的取舍呢？若言參禅，則取舍皆非。若論念佛，則取舍皆是。因爲一屬專究自心，一屬兼仗佛力。那些不明法門之所以然的人，有妄以參禅之法來破念佛的，便是誤用其意。他不知道禅的門無取舍，原是醍醐，而念佛的亦不取舍，便成毒藥了。
如古德說：“生則決定生，去則實不去”。上句說事，下句說理。能兩句作一句看，事理圓融，固然最妙。但今人多是事理俱未明了，便甯可按事說，不宜按理說。與其執去則實不去之理，便不如執生則決定生之事爲得。爲什麼呢？因其事有偕理之功，理無獨立之能。執理廢事。使不免落空之诮。執事昧理，猶不虛入品之功。愚夫愚婦雖不識理，卻偏能暗合道妙，就是這個緣故。須知這一句彌陀，固然非大徹大悟，不能全提，而最愚最鈍，亦無少欠。本自超情離計，故不消作意離絕。只要一心受持，何貴依稀解悟。爲慎重計，修淨土最好不入禅機，怨怕意見稍乖，兩門俱破。參禅人不可不兼修淨土，因爲提防退墮，可不寒心。果能專修淨土的，自不須更涉余宗。只貴信得及，守得穩，直下念去。念得這一句阿彌陀佛熟，那叁藏十二部極則教理，都在裏許。那千七百向上機關，也在裏許。那叁千威儀八萬細行，也在裏許。
所以真能念佛的，不起貪嗔癡，即是大持戒。真能念佛的，不計是非人我，即是大忍辱。真能念佛的，不稍間斷夾雜，即是大精進。真能念佛的，不妄想馳逐，即是大禅定。真能念佛的，不爲他歧所惑，即是大智慧。蓮池大師說：“一句阿彌陀佛，赅羅八教，圓攝五宗。”世人多將念佛看做淺近勾當的，豈非大錯。
依正第五
十方如來，原是都可親近，爲什麼獨推阿彌陀佛呢？其中有叁個緣故。一者，誓願深重。二者娑婆有緣。叁者，化道相關。怎見得願重。阿彌陀佛，往昔未成佛時，曾發四十八大願。其中叁願，是專爲攝受念佛衆生而發的。其大意雲：我成佛之後，若有衆生，發菩提心，作諸功德，至心發願，欲生我國者，或聞我名號，作諸善事，一心念我，雖止一晝夜者。或至心信樂，欲生我國，十聲念我名號者。是諸衆生，若不得生我國者，我誓不成佛。于此可見彌陀願重。(欲詳知彌陀誓願廣大，須讀無量壽經。)
怎見得有緣。無量壽經說：“吾說此經，令見無量壽佛，及其國土。所當爲者，皆可求之。無得以我滅度之後，複生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈憫，特留此經，更住百歲。其有衆生值此經者，隨意所願，皆可得度”。又經說：此經滅後，佛法全無，但留阿彌陀佛四字名號，救度衆生。于此可見緣深。即如末世衆生，無問僧俗男女，貴賤貧富。稍聞佛教，多能信向。未聞教的，亦會稱名。就便是頑愚暴惡無信之徒，或遭惡難危險，或發贊歎怨嗟，不覺信口便叫阿彌陀佛、這些都是不勸而發，不教而能的，豈非有緣。
怎見得相關。先覺說，兩土聖人，示居淨穢，以折攝二門調伏衆生。這裏以苦以促，似多魔惱而折之，使知所厭。那裏以淨以樂以延以不退轉而攝之，使知所欣，化道便行。況釋尊于叁乘化道之外，還有未度盡的，就度在彌陀。所以大乘諸經，叮咛反覆，稱贊勸往，就是爲的化道相關。有此叁因，故獨推彌陀。
你看這裏血肉形軀，有生皆苦。彼則蓮華化生，何來生苦。這裏時序代謝，哀老相侵。彼則寒暑不遷，何來老苦。這裏四大難調，多生病患。彼則化體香潔，何來病苦。這裏七十者稀，無常迅速。彼則壽命無量，何來死苦。這裏親情愛戀，有愛必離。彼則無父母妻子，何來愛別離苦，這裏仇敵怨憎，相會苦惱。彼則上善聚會，何來怨憎會苦。這裏或困苦饑寒，貪求不足，彼則衣食珍寶，受用現成。這裏或醜穢形骸，根多缺陋。彼則端嚴相貌，體有光明。這裏輪轉生死，彼則永證無生。這裏有四趣之苦，彼則無叁惡之名。這裏丘陵坑坎，荊棘爲林，土石諸山，穢惡充滿，彼則黃金爲地，寶樹參天，樓聳七珍，華敷四色。這裏釋迦已滅，彌勒未來，彼則無量壽尊，現在說法。這裏觀首勢至，徒仰嘉名，彼則與二上人，親爲勝友。這裏群魔外道，惱亂正修，彼則佛化一統，魔外絕迹。這裏媚色妖淫，迷惑行者，彼則正報清淨，實無女人。這裏惡魔鬼魅，交扇邪聲，彼則水鳥樹林，都宣妙法。兩土互相較量，境緣大不相同，一時那能盡舉。總之，他的境勝處，可以攝衆生取淨的心情。他的緣勝處，可以助生者修行的力量。所以偏指極樂。
須知往生淨土，原不是即能成佛。所恃的就是能夠不離佛，永無退轉，壽命無量，直至菩提。在這世間，壽短病侵，是不消說了。而昏沈睡眠的時候，已占去了一大半。況且菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。那尺璧寸陰，已經十喪其九。自問未登不退，一點把握還沒有，可不寒心。我們定要往生淨土，就爲的是一種把穩生涯呀。
起信第六
念佛法門，以信願行叁爲宗要。叁法具足，決定千修千生，萬修萬生。倘信而不願，即如不信。願而無信，即如不願。行而不猛，即如不行。其實行不猛由願不切，願不切由信不真，歸根難在難生正信。信果然真，願自能切，願果然切，行自能猛。便決定得生淨土，決定得見彌陀，曠大劫來生死業根，決定從此永斷。這一念真信所關系的，豈同等閑。經說：信爲手，入寶山自在能取，無手不能取。大智度論說：有信清淨，能入佛法，無信不能入。如牛皮未柔，不可屈…
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